Рэйки Бодхисаттв [Атма] [Школа Тантра-Рэйки] [Повтор-2]

Рэйки Бодхисаттв [Атма] [Школа Тантра-Рэйки] [Повтор-2]

Aтмa, основатель Школы Тантра-Рэйки, автор книги «Моногамная Тантра», мастер Рэйки
Видео-запись открытого вебинара


На курсе «Рэйки Бодхисаттв» вы получаете медитации в mp3 формате с голосовым сопровождением, которые являются настройками на поток семи бодхисаттв:

Спойлер: Часто задаваемые вопросы по курсу

А как именно происходит работа с потоком Бодхисаттв?
Для каждого Бодхисаттвы я сделала отдельную медитацию. В каждой медитации Лама Сонам Джорфал поет мантру определенного Бодхисаттвы. Мантра в исполнении Ламы дает очень мощный поток. Наша задача – просто расслабиться в потоке и принимать энергии, приходящие от Рэйки, от Ламы и от Бодхисаттвы

Как я пойму, что Бодхисаттвы мне помогают?
Медитация похожа на прием пищи: ты уже покушал и убрал со стола, а в это время твой пищеварительный тракт продолжает работать. Так и Бодхисаттва: ты сделал медитацию на Бодхисаттву, принял от него энергии, и потом эти энергии постепенно начинают делать в тебе преобразования.
Эти преобразования ты можешь заметить в своей повседневной жизни. Ты начнешь замечать, что спокойней относишься к ситуациям, которые раньше тебя бесили. Что в тебе появилось больше уверенности в себе – чувствуешь в теле прилив сил. А еще ты начнешь замечать, что у тебя сами собой начинают реализовывать давно намеченные планы, которые до этого были в зависшем состоянии.
Чем Бодхисаттвы отличаются от энергии Рэйки? Ведь Рэйки тоже помогает нам исцеляться и достигать задуманного.
Рэйки активизирует в нас внутренние ресурсы. Внутренние ресурсы помогают нам сформировать у себя программы здоровья, денежного благополучия и счастья в личной жизни.
А Бодхисаттвы уже сразу нам дают программы: как быть здоровым, как достигнуть денежного благополучия, как достичь счастья в личной жизни.
Рэйки нам дает чертежи велосипеда.
Бодхисаттвы дают нам готовый велосипед, и все, что нам надо сделать – это научиться на нем кататься Друзья, как вы сами можете убедиться: работать с потоками Бодхисаттв – очень легко . Это для нас особенно важно при нашем сумасшедшем ритме жизни

Спойлер: Что значит настроиться на поток бодхисатв

Каждый раз, когда мы входим в поток сознания бодхисаттв, бодхисаттвы начинают нам помогать – начинают очищать и гармонизировать наше сознание. И в частности бодхисаттвы проводят своего рода ревизию наших жизненных программ.

Ведь именно от жизненных программ, которые находятся в нашем сознании, зависит и наше здоровье, и наша внутренняя гармония, и наша событийная жизнь. Соответственно, если в нашем сознании какие-то жизненные программы дают сбой – то они портят и наше здоровье, и наше настроение, и нашу жизнь.

А драгоценности, которые в изобилии присутствуют на изображениях бодхисаттв, символизируют новые жизненные программы, которые бодхисаттвы нам просто дарят.

И это – очень важный момент.

Мы привыкли думать, что счастье надо заслужить; мы привыкли думать, что жизнь нам ничего не дарит; мы привыкли думать, что неудачи – это наказания, от которых нет никакой возможности уйти.

Но на самом деле это не так.

Бодхисаттвы относятся к нам как родители относятся к своему ребенку: они готовы нам дать все – лишь бы мы это брали .

Поэтому, чтобы научиться принимать от бодхисаттв их безвозмездные дары – нам надо научиться у них брать то, что они готовы нам дать.


Просто войти в поток сознания бодхисаттвы недостаточно, чтобы принять его дары. Мы должны осознанно участвовать в процессе принятия новых жизненных программ и в процессе гармонизации нашего сознания.

Просто войти в поток бодхисаттвы – это сродни тому, что прийти в ресторан, сесть за столик и наслаждаться атмосферой, запахами вкусных блюд, любоваться на кушающих людей… Все это, конечно, поднимает настроение, но мы забыли заглянуть в меню и выбрать блюдо для себя. По сути – весь этот праздник жизни проходит мимо нас.

То есть: очень часто люди, когда медитируют на бодхисаттв, ошибочно полагают, что на бодхисаттв просто достаточно медитировать, чтобы получать от них помощь. Но на самом деле: чтобы получать от бодхисаттв помощь – надо:

1 – заблаговременно самостоятельно провести самоанализ;

2 – самому для себя понять, что именно надо внутри себя поправить;

3 – сформулировать свою просьбу;

4 – и только тогда бодхисаттва нам сможет помочь.


Бодхисаттвы похожи на снайперов, и чтобы получить помощь от бодхисаттвы – мы сами должны ему дать наводку.

Иначе бодхисаттвы для нас будут сродни валерьянки или обезболивающего: срабатывают – но временно, помогают – но не через исправление причины, а через смягчение последствий. Поэтому только от нас зависит качество помощи бодхисаттв.

Спойлер: Религия дает догмы, а учение дает техники.

Очень часто на изображениях бодхисаттв мы видим зеркало, как, например, у Ваджрасаттвы.
Принято считать, что зеркало – это символ чистого ума, который не дает оценок, а просто отражает то, что видит. И с зеркалом даже связывается поэтичный образ, что его надо регулярно протирать от пыли – надо регулярно очищать свой ум, чтобы сохранить чистоту восприятия.

Но это – неправильная интерпретация.

Дело в том, что буддизм – это обучающая система. Буддизм никогда напрямую не дает человеку ответы на вопросы – он загадывает загадки и заставляет человека самостоятельно и осознанно продвигаться на своем пути духовного развития, потому что буддизм – это не религия, а учение.

Религия всегда заранее дает человеку ответы на все его вопросы на все случаи жизни. А учение – загадывает загадки, чтобы человек сам нашел ответы на свои вопросы.
Религия дает догмы, а учение дает техники.
Когда человек живет по догмам – он становится роботом, потому что не думает своей головой – за него уже заранее подумал кто-то другой. А учение дает техники, чтобы человек думал своей головой и набирал свой собственный духовный опыт.
Именно поэтому в буддизме так много символов – все они заставляют подумать, все они предлагают человеку самостоятельно разгадать загадку.
И разгадка зеркала вовсе не в том, что надо с ума сдувать пыль, чтобы он не утратил своей ясности восприятия. Разгадка зеркала в том, что оно отражает только материальную реальность, но не отражает внутреннего мира человека – не отражает его истинной сущности.
У меня было много буддийских воплощений, я даже была ламой, поэтому у меня очень тонкое восприятие буддизма. И когда я смотрю на изображения бодхисаттв – понимание символов у меня всплывает само собой просто как вспоминание того, что я уже знаю.
Именно поэтому в интернете и в книгах о буддизме я постоянно вижу дезинформацию – вижу неправильное понимание самого учения. А буддизм учит тому, что просветление – уже есть внутри нас, и все техники буддизма направлены на то, чтобы человек не достиг просветления, а открыл его внутри себя, потому что оно уже есть внутри, мы просто его не замечаем.
Поэтому зеркало символизирует отражение просто физического мира, в том числе – в зеркале мы можем увидеть только свое тело, но зеркало не покажет нам нашей просветленной души. И тем самым буддизм намекает на то, что человек, видящий исключительно материальную реальность, теряет самое главное, потому что он не видит духовную составляющую всего существующего. А видеть материю без ее духовного содержания – это значит просто видеть мертвые предметы.
И зеркало – это призыв к тому, чтобы мы закрыли глаза и заглянули внутрь, и тогда там – внутри – мы увидим свою просветленную природу, которую материальное зеркало нам никогда не покажет.
Но это легко сказать: «Посмотри внутрь себя и найдешь ответы на все свои вопросы». Настоящий ученик сразу задаст вопрос: «А как это сделать?». Настоящему ученику всегда нужна техника.
И буддизм эту технику дает.
Зеркала есть почти на каждом изображении бодхисаттв – и это и есть техника. Когда мы смотрим на изображение бодхисаттвы, зеркало как будто намекает: «Постарайся увидеть бодхисаттву внутри себя – это и есть техника, которая тебя приведет к открытию своего собственного просветления».
То есть: нам сложно взять и почувствовать в себе свою просветленную природу, но когда мы общаемся с бодхисаттвой – мы общаемся с человеком, который просветление в себе уже раскрыл. И здесь надо сказать, что буддисты не рассматривают бодхисаттв, как объекты для молитв, буддисты рассматривают бодхисаттв, как пример для подражания.
Каждый из бодхисаттв когда-то был человеком, жил на Земле и шел своим путем духовного развития. Поэтому бодхисаттвы – это люди, которые достигли просветления. И если мы тоже хотим идти путем духовного развития и раскрыть в себе свою просветленную природу, нам надо брать пример с бодхисаттв, ведь они этот путь уже прошли.
А особенность бодхисаттв в том, что пребывая на тонком плане, они делятся с нами своим опытом – они в прямом смысле слова передают нам свой наработанный опыт, и все, что нам остается – просто им воспользоваться.
Чтобы воспользоваться опытом бодхисаттвы – надо бодхисаттву почувствовать внутри себя. И здесь для нас открывается второй более глубокий смысл зеркала, которое как будто говорит: «Ты не просто смотришь на изображение бодхисаттвы – ты видишь отражение самого себя, своей собственной истинной природы, своей собственной внутренней просветленности. Ты ничем не отличаешься от бодхисаттвы – то, что ты видишь в нем, ты способен увидеть и в самом себе».
Именно в этом заключается главный призыв буддийского учения – увидеть в себе свою божественную природу, увидеть в себе свою просветленную душу.
Ум может заблуждаться, ум может искажать восприятие реальности, ум может заставлять страдать… но сколько бы ты ни следил за чистотой своего ума – это мартышкин труд, потому что истинная чистота глубже – истинная чистота в просветленной душе. А просветленная душа никогда не загрязняется – она всегда чиста. Поэтому, если хочешь обрести духовную чистоту – перестань возиться с умом и открой свою истинную внутреннюю чистоту своей просветленной души, и она очистит ум от искажений и нарушений раз и навсегда.
В этом великий гуманизм буддизма, который относится к каждому человеку, как к уже совершенному созданию, которому надо просто помочь открыть свою глубинную духовность и нерушимую чистоту, которая уже есть.

Спойлер: Ваджрасаттва – будда высшей реальности

Каждому из нас нужно чувство защищенности, каждому из нас хочется знать, что свыше за нами кто-то приглядывает и оберегает.

Какими бы мы ни были независимыми и уверенными в себе, в самый трудный момент мы всегда обращаемся к высшим силам с мольбой о помощи и о поддержке. И это вовсе не проявление слабости – на самом деле это момент истины, который возвращает нам наши духовные корни.

И каждый из нас может вспомнить моменты своей жизни, когда эта помощь и поддержка приходила – как будто в жизнь вмешивались некие мистические силы, которые поворачивали события нужным нам образом.

И в такие моменты всегда хочется, чтобы вся жизнь складывалась именно так – легко и просто в потоке божественного проведéния.

Но кризис заканчивается, наша жизнь входит в свое обычное русло, и мы сами как будто отстраняемся от этих мистических сил, начиная снова полагаться только на себя – и так до следующего кризиса.

И некорректным будет сказать, что мы прямо-таки отказываемся от божественного проведения – мы просто не умеем постоянно чувствовать участие божественного замысла в нашей жизни.

Причем, не умеем не потому, что нам это не дано, а потому, что нас этому не научили.

И именно этому мы учимся на курсе «Рэйки Бодхисаттв» – чувствовать постоянную поддержку свыше и понимать знаки, указывающие нам правильный путь.

И обрести это умение нам помогает бодхисаттва Ваджрасаттва.

По буддийской традиции посвящения в потоки бодхисаттв начинается с посвящение в поток Ваджрасаттвы, потому что он очищает наше сознание, делая его способным чувствовать высшие миры.

На тонком плане в энергоинформационном поле Земли пребывают сотни потоков сознания бодхисаттв. Все они – люди, которые когда-то жили на Земле, и после того, как достигли просветления, остались в поле Земли, чтобы помогать нам.

Таков духовный выбор самих бодхисаттв – быть нашими ангелами хранителями, защищающими и направляющими.

И все, что от нас требуется – это уметь чувствовать их присутствие в нашей жизни, чтобы уметь принимать от них помощь.

А чтобы уметь их чувствовать – необходимо уметь входить в измененное состояние сознания.

Измененное состояние сознания – это не транс и не гипноз. В измененном состоянии сознания мы полностью адекватны и мы контролируем себя. Особенность измененного состояния сознания в том, что наше восприятие направлено не на материальную реальность, а на высшую реальность – реальность духовную, энергетическую.

Образно говоря, когда у нас повседневное состояние сознания – мы смотрим как будто по горизонтали, а в измененном состоянии сознания – мы поднимаемся над жизнью и начинаем видеть окружающую нас реальность с высоты птичьего полета.

В духовных практиках измененное состояние сознания называется медитативностью или медитативным состоянием.

В повседневном состоянии сознания наш головной мозг работает на частоте бета-волн (14 – 28 колебаний в секунду). В этом режиме работы мозга мы физически активны: мы взаимодействуем с окружающей нас реальностью, общаемся с людьми и выполняем действия.

В медитативном состоянии наш головной мозг начинает работать в другом режиме: активизируются альфа-, тета- и дельта-волны.

Альфа-волны (7 – 14 колебаний в секунду) нас умиротворяют: чувства гармонизируются, мысли приостанавливаются, все тело входит в состояние глубокого расслабления. Тесты на электроэнцефалографе целителей, работающих в Рэйки, показали, что в процессе целительского сеанса головной мозг целителя работает именно в диапазоне альфа-волн.

Тета-волны (4 – 7 колебаний в секунду) – это состояние глубокой медитации. Исследования на электроэнцефалографе показали, что в момент, когда человек в медитации мысленно воспаряет над физической реальностью, сливаясь с божественным, его головной мозг начинает работать в диапазоне тета-волн. И именно в этом состоянии к человеку приходят глубокие духовные инсайты.

Дельта-волны (0 – 4 колебаний в секунду) – это состояние глубокого сна. Однако, исследования показали, что люди, обладающие способностью провидения, умеют осознанно в состоянии бодрствования «включать» дельта-волны. И тогда достаточно доли секунды для того, чтобы, например, услышав звонок телефона – заранее знать, кто звонит. То есть: дельта-волны открывают у нас провидческие навыки, позволяя и видеть прошлое и настоящее, а также предсказывать будущее.

Но сейчас нас больше интересуют именно тета-волны, в которых человек получает глубокие духовные инсайты. Именно в этом состоянии человек выходит на уровень высшей реальности, где способен наблюдать истинное положение вещей и скрытую прежде причинно-следственную связь. И именно в этом состоянии человек способен взаимодействовать с бодхисаттвами – с существами на тонком плане.

Однако смею предположить, что не у каждого из нас дома стоит электроэнцефалограф , поэтому не каждый из нас может четко определить, что в данный момент времени головной мозг работает в нужном нам режиме тета-волн.

Этого электроэнцефалографа не было и в древних буддийских монастырях , зато у них всегда был поток Ваджрасаттвы.

Именно Ваджрасаттва помогает нам очистить свое сознание и войти в глубокое медитативное состояние, в котором перед нами открывается высшая реальность.

Однако просто выйти на уровень высшей реальности – не достаточно. Это сравни тому, что просто выйти в интернет, где тебя встречает масса информации. Поэтому тебе нужно точно знать, что именно ты хочешь найти, и где именно это искать.

То же самое и с высшей реальностью – нам нужен проводник по высшей реальности, который не даст заблудиться в бесконечных возможностях.

И Ваджрасаттва является для нас проводником по высшей реальности.

Он помогает нам «выйти на сайт» нужного нам бодхисаттвы, от которого мы получим искомую нами помощь. Ведь бодхисаттв – очень-очень много, и каждый из них – профи в своем направлении.

Это можно сравнить с тем, что существует огромное количество врачей, и каждый из них – специалист по тем или иным органам и системам. Поэтому Ваджрасаттву можно сравнить с терапевтом . Именно терапевт определяет, к какому врачу надо направить человека. Так и Ваджрасаттва – он определяет, с каким из бодхисаттв человека необходимо законнектить.

Работая с потоком Ваджрасаттвы, мы раскрываем третий глаз – свое духовное зрение.

И когда мы хорошо наработали связь с Ваджрасаттвой, у нас появляется способность в любой ситуации и в любой момент времени быстро настроиться на высшую реальность и получить руководство свыше.

Именно Ваджржасаттва дает нам уверенность в том, что за нами приглядывают, и именно Ваджрасаттва помогает нам не отключаться от высшей реальности, чтобы постоянно следовать руководству свыше.

И тогда кризисы из нашей жизни просто уходят. Ведь кризис – это результат того, что мы шли неверным путем. А когда мы постоянно находимся на связи с высшей реальностью – мы перестаем допускать ошибки.

И это – очень важная тема: ошибки и жизненный опыт.

Нам кажется, что чем больше наш жизненный опыт – тем меньше мы допускаем ошибок. Но на самом деле – это не так. Задача жизни – всегда обогащать нас новым жизненным опытом. А когда в нашу жизнь приходит что-то новое, то прошлый опыт в нем уже не работает – нужен новый опыт.

И тогда может показаться, что сама жизнь устроена так, чтобы постоянно мучать нас ошибками. Но жизнь – уже все предусмотрела . Ей абсолютно не хочется нас воспитывать через кнут и пряник – ей хочется, чтобы мы просто ею наслаждались .

Именно поэтому жизнь устроена так, что на тонком плане у нас есть наши помощники. И каждый раз, когда в нашу жизнь приходит что-то новое – на тонком плане уже заготовлена инструкция по применению этого нового. И все инструкции – в руках бодхисаттв. Ведь они когда-то жили на Земле, они были людьми, как и мы с вами, поэтому у них уже есть этот опыт.

И бодхисаттвы продолжают пребывать на тонком плане, чтобы постоянно делиться с нами своим опытом – предоставлять инструкцию по применению приходящего в нашу жизнь нового.

Когда у нас нет доступа к инструкции – мы осваиваем новое путем проб и ошибок.

А когда у нас есть доступ к инструкции – мы просто ей следуем, и тогда новый жизненный опыт нами осваивается легко и просто, а главное – с удовольствием .

И Ваджрасаттва обеспечивает нам способность принимать от бодхисаттв их жизненный опыт, чтобы наш собственный опыт был нам в радость .

Добро пожаловать на курс «Рэйки Бодхисаттв»

Почувствуйте на себе покровительство свыше

Спойлер: Манджушри – будда личностной уникальности

Когда мы встаем на путь духовного развития, мы сталкиваемся с проблемой выбора. Духовных школ – очень много, и духовных практик – тоже очень много. И очень часто школы и практики как будто взаимоисключают друг друга – одни говорят одно, а другие – другое. И мы остаемся в растерянности: что делать?, что советуют там, или что советуют здесь?

И чаще всего это приводит к тому, что мы перестает ориентироваться на себя, начиная ориентироваться на внешнее, как будто подстраивая себя под ту или иную школу или под ту или иную практику.

В результате мы и себя теряем, и пользы от духовной практики не получаем.

Чаще всего, когда человек приходит к своему духовному наставнику и спрашивает: «Почему не получается? Почему все стало еще хуже?», тот отвечает: «Значит плохо работаешь над собой».

И человек снова возвращается в свою духовную практику, в которой усердно работает над собой, а по сути – продолжает лишать себя своей индивидуальности.

А если к тренеру подойти и сказать: «Мне эта практика не подходит, потому что она не коррелирует моей уникальной личности», тренер ответит: «Это эго в тебе говорит – иди и избавляйся от своей самости!».

Весь этот процесс мне напоминает мою музыкальную школу, в которой я ходила на хоровое отделение. Нас учили петь «правильно» – нас учили выдавать стандартный звук, нас учили убирать свои уникальные обертоны, чтобы не выделяться из хора.

Если ты сопрано – ты должен петь как сопрано, и не должно быть обертонов альта.

Если ты альт – ты должен петь как альт, и не должно быть обертонов ни сопрано, ни тенора…

И так далее…

Но вот проблема в том, что два-три раза ты можешь спеть стандартным голосом, а потом связки устают, и у тебя начинают пробиваться твои естественные нотки – твоей природной постановки голоса.

Я очень хорошо помню, как наша учительница со мной мучилась. Я была сопрано, но в голосе у меня постоянно пробивались обертона альта. Но учительница не могла меня перевести в альты, потому что самую высокую партию сопрано вытягивала только я и еще одна девочка. То есть: на весь хор из 25 человек было только два сопрано – два человека, которые могли доставать до самых высоких нот.

А потом, когда я начала посещать разные занятия по духовным практикам, повторилось все тоже самое: все тренеры хвалили меня за то, что у меня получается, но при этом корили за то, что получается не тем путем. То есть: результат есть, но он получен нестандартным методом.

Например, получив первую ступень Рэйки, я, как и положено, старательно проводила себе целительские сеансы каждый день. И однажды я заметила, что если положить руки на пупок, то Рэйки начинает вливаться в какие-то внутренние уже существующие и уже циркулирующие энергетические потоки, по которым она равномерно наполняет все тело. И тогда нет необходимости проводить целительский сеанс, перекладывая руки с одного места на другое – достаточно просто влить Рэйки в эту главную энергетическую артерию, чтобы исцеление само дошло до каждой клеточки твоего тела.

Тогда я еще не знала про хару, и я пришла к нашему мастеру Рэйки и рассказала о своих наблюдениях, на что получила предельно ясный ответ: «Не выдумывай, делай, как учили»…

Но я не умею относиться к практике формально! Духовная практика – это для меня всегда творческий процесс: процесс познания и самопознания. В духовных практиках мне всегда хочется экспериментировать, потому что для меня духовность – это не мертвая догма, а живое учение.

И, Друзья, вы не представляете, насколько я была рада, когда, работая с буддийскими бодхисаттвами, я познакомилась с Манджушри .

В своей правой руке он держит меч, который отсекает все ненужное. Причем, Манджушри отталкивается именно от нашей уникальности, поэтому отсекает все ненужное, что грозит нашей индивидуальности.

Для Манджушри вообще не существует универсальных духовных практик – во главу угла он ставит личность самого практикующего, чтобы человек подстраивал не себя под практику, а практику под себя.

Поэтому, Друзья, если вы чувствуете себя уникальной личностью, именно Манджушри поможет вам интуитивно подбирать именно те практики, которые вам действительно подходят. А если не подходят – Манджушри направит вашу творческую силу на преобразование практики, чтобы изменить ее – лично под себя.

Девиз Манджушри таков: нельзя прийти к своему просветлению чужим путем.

Это значит, что для каждого из нас существует свой уникальный путь духовного развития и личностного роста.

И за что я особенно люблю Манджушри – это за то, что он принимает людей такими, какие они есть: если у человека есть желания – значит они человеку нужны, если у человека есть свое мнение – значит человек имеет право его высказать и быть услышанным, если человеку что-то не нравится – он имеет право от этого отказаться.

В дзен-буддизме есть очень интересный коан: если встретишь будду – убей будду. Этот призыв выглядит не столько парадоксальным, сколько кощунственным. Но на самом деле это изречение принадлежит Линьцзы – основателю дзен-буддизма.

И суть коана в том, что на пути твоего собственного духовного развития у тебя не должно быть авторитетов, потому что никто не может научить тебя слышать себя и следовать своему пути. Духовные образцы – есть, духовных идолов – нет.

Один человек не может обучить другого духовности. Для каждого – духовность это его личная внутренняя работа, для которой не существует лекал и не существует стандартов.

Однако когда мы встаем на путь своего духовного развития и своего личностного роста, нам очень сложно опираться на себя, потому что мы чувствуем себя несовершенными и неправильными.

Но когда к нам приходит Манджушри, наше отношение к себе меняется.

Манджушри помогает нам любить себя и принимать себя такими, какие мы есть. Он сам видит в нас божественное начало, и тем самым раскрывает для нас самих нашу изначальную совершенную природу.

Манджушри помогает нам быть личностью, помогает быть индивидуальностью, помогает не раствориться в толпе, помогает сделать так, чтобы наш голос был слышен и чтобы наше мнение учитывалось окружающими, помогает быть уверенным в себе и в своих силах, помогает следовать своему пути – при этом оказываться вовсе не белой вороной, а лучшим из лучших.

Манджушри дарит нам чувство собственного достоинство и ощущение собственной значимости.

А когда ты умеешь ценить и уважать самого себя – то тебя начинают ценить и уважать окружающие .

Всем нам хочется, чтобы родители увидели в нас взрослых самостоятельных людей и перестали учить жить; всем нам хочется, чтобы на работе к нам относились с уважением; всем нам хочется, чтобы нас ценили и были признательны за нашу помощь. И когда у нас есть посвящение в поток Манджушри – достаточно просто почувствовать в себе его энергию, чтобы обрести уверенность в себе и в своих силах.

И пусть мы не похожи на остальных, это не делает нас изгоями – это делает нас яркой индивидуальностью.

А с окружающими нас людьми – все очень просто: если ты сам чувствуешь себя целостной личностью, то никто не будет учить тебя жить, а наоборот – будут уважительно относиться к тебе, и будут спрашивать совета у тебя.
Добро пожаловать на курс «Рэйки Бодхисаттв» .

Спойлер: Авалокитешвара – будда исцеляющей любви

Главная проблема, с которой встречается человек, следующий пути духовного развития, это когда очень хочется, чтобы все люди были братьями и сестрами, чтобы царила любовь и взаимопонимание. Но на деле получается, что ты выходишь в люди весь такой духовный и наполненный любовью, а натыкаешься на откровенное хамство и несправедливость.

И тогда кажется, что люди тебе просто мешают следовать пути духовного развития, потому что не чувствуют божественное так, как чувствуешь его ты. Люди тебя просто не понимают, а что самое обидное – используют тебя как грушу для битья, потому что в своем состоянии любви и принятии ты для них выглядишь просто безобидным, на которого очень просто слить свои проблемы.

Наталкиваясь на непонимание, ты стремишься обратиться к божественному началу внутри человека, чтобы раскрыть его душу… но сам он этого начала в себе не чувствует, поэтому он плюет в душу тебе.

Именно поэтому сотни практикующих во все времена стремились уединиться – уйти в отшельничество или в монастырь. Следуя пути духовного развития, ты не можешь не раскрывать свое сердце, но живя среди живых людей – ты всегда под угрозой агрессии.

Так делали люди раньше.

А что делать нам сейчас? У нас – семьи, любимая работа, любимые друзья… Нам не нужен монастырь – нам нужна спокойная счастливая жизнь.

Самое неприятное в том, что мы оказываемся в «вилке»: если мы открываем сердце, то мы следуем пути духовного развития, но при этом люди нам причиняют боль; а если мы закрываем сердце, то люди нам уже не страшны, но и духовного развития нам не видать.

Так что же делать?

Обратиться к Авалокитешваре .
Что делает Авалокитешвара?
Авалокитешвара переносит нашу любовь на тот уровень, на котором мы становимся просто недоступны для обидчиков.

Авалокитешвару очень часто изображают с одиннадцатью лицами в «пять этажей». На самом деле – это символ пяти уровней любви.

Самый высший уровень – это всеобъемлющая безусловная божественная любовь, которая не делает никаких различий – она в равной степени проникает во все явления жизни, принимая их такими, какие они есть.

И когда мы встаем на путь духовного развития – однажды мы для себя открываем этот высший уровень любви, в которой нет ничего, кроме бога.

И здесь надо немного пояснить.

В душе каждого из нас живет божественное начало, и оно – едино для нас всех.

Бог – один, а душ – миллионы.

И все это похоже на то, как если мы посмотрим на Солнце через дуршлаг: нам покажется, что мы видим сотни маленьких Солнышек, и при этом мы будем знать, что на самом деле – это одно большое Солнце.

Так и бог: он живет внутри каждого из нас, и он не просто живет, а объединяет собой всех нас. И бога в себе мы чувствуем именно как поток безусловной любви – это и есть высший уровень любви, который раскрывает для нас Авалокитешвара.

Но проблема в том, что эту безусловную любовь очень сложно в себе удержать в повседневной жизни. Жизнь – живая, и люди – живые, у каждого свои проблемы, у каждого меняется настроение… И чтобы в переменчивой жизни уметь сохранять в себе поток безусловной божественной любви, необходимо быть гибким – уметь настраиваться на людей.

И для этого существуют «нижние этажи» любви .

Авалокитешвара помогает нам любить и принимать людей такими, какие они есть. А у каждого человека свое собственное представление о любви и о гармонии. Поэтому нам, чтобы гармонично взаимодействовать с людьми, необходимо интуитивно чувствовать – на каком уровне любви в данный момент находится человек, с которым мы взаимодействуем.

И это интуитивное чутье дает нам Авалокитешвара.

Например, мы приходим на работу и здороваемся со своим коллегой, с которым нам надо провести весь день. Наивно полагать, что коллега на работе будет в блаженном состоянии безусловной божественной любви – ему надо дело делать. Поэтому, если мы к нему подойдем в возвышенном духовном состоянии, он это примет за безответственное отношение к делу. Он даже может про себя подумать: «Я тут упахиваюсь, а ты – развлекаешься!».

Тем не менее – человек любит свою работу, в конце-концов он деньги за нее получает, поэтому даже если работа его бесит, он все равно с ней мирится и соглашается: то есть он по-своему находится в мире и согласии со своей работой. А это и есть – один из уровней любви.

И когда мы подходим к своему коллеге, чтобы поздороваться и гармонично начать свой рабочий день, Авалокитешвара помогает нам сонастроиться с человеком на его уровне любви. И тогда человек видит, что мы его понимаем и принимаем, и мы оба становимся хорошими коллегами, которые трудятся сообща – в мире и согласии .

То есть: Авалокитешвара помогает нам находить контакт с людьми, чтобы внешние обстоятельства помогали нам внутри себя продолжать чувствовать возвышенную безусловную божественную любовь.

Даже если человек откровенно злой – из-за него вы не утратите в своем сердце состояние безусловной любви, потому что Авалокитешвара поможет вам принять его таким, какой он есть. Ведь агрессия – это следствие невыраженной любви. И злые люди – это просто люди, которые не умеют проявлять и принимать любовь, от чего они сами страдают, и потому они такие нервные.

Еще Авалокитешвара помогает нам не терять своей любви к своим родным и близким.

С нами очень часто случается, когда мы знаем, что любим человека, но внутри себя эту любовь не чувствуем.

Например, когда наши родители начинают нам указывать, что делать – они откровенно нас выбешивают. И в этот момент мы отлично понимаем, что любим своих родителей – но самой любви к ним не чувствуем.

Или вот пример, который сейчас очень хорошо узнают женщины: приходишь домой, а муж или лежит на диване и тупит в телевизор, или сидит за компом и тупит в какую-то глупую игрушку. Женщине бы хотелось расслабиться и почувствовать тепло любви, но муж занимается не ею, а своими делами.

И тогда женщина отлично понимает, что любит своего мужчину, но в данный момент этой любви к нему просто не чувствует.

Подобные ситуации приводят к конфликтам, потому что любая ситуация, в которой нет любви – всегда приводит к ненависти. Вот почему от любви до ненависти – один шаг.

И именно из-за таких моментов мы сами себе портим жизнь и отношения с родными.

А что в такие моменты делает Авалокитешвара?

Авалокитешвара переводит нас на высший уровень любви – безусловной божественной любви, которой не нужны внешние причины для того, чтобы просто литься.

Родители нас не понимают? – но это не причина, чтобы перестать чувствовать в себе безусловную любовь, которая льется к ним от нас. Безусловная любовь не нуждается в том, чтобы ее понимали – она просто есть и все.

Любимый человек к нам не проявляет своих чувств? – но это не причина, чтобы закрыть свои чувства. Безусловная любовь не нуждается в событиях, которые бы ее открывали. И для безусловной любви отсутствие внимания родного человека – это не причина не чувствовать к нему любви.

Благодаря всему этому Авалокитешвара нас делает стрессоустойчивыми.

Жизнь переменчива, как погода. И как у природы нет плохой погоды – так и у безусловной божественной любви нет плохих ситуаций, которые бы ей не давали литься.

И поскольку жизнь переменчива – тучи проходят, и вот уже родители нас одобряют, а любимый человек нас обнимает.

Так происходит всегда, когда мы сумели с помощью Авалокитешвары воспользоваться безусловной любовью, как зонтиком от дождя.

Без зонтика безусловной любви – после каждой стычки мы оказываемся мокрыми и злыми. И когда наши родные подходят к нам уже с добрыми чувствами – мы продолжаем на них огрызаться, усугубляя собственное положение и продолжая конфликт.

А с зонтиком безусловной любви – мы всегда сухие , как с гуся вода . И тогда в наших отношениях всегда царит любовь и взаимопонимание .

Авалокитешвара учит нас тому, что у любви – множество проявлений. И нельзя себя ограничивать каким-то одним уровнем: нельзя зацикливаться только на божественном или только на человеческом – в жизни всему есть место и на все найдется время .

Поэтому Авалокитеешвара обогащает нашу жизнь многообразием проявления любви .

И на курсе «Рэйки Бодхисаттв» мы учимся принимать помощь Авалокитешвары, который безмерно любит нас и полностью принимает нас такими, какие мы есть .

Во всех курсах Школы Тантра-Рэйки есть медитация на раскрытие анахары – раскрытие потока безусловной любви. И именно в курсе «Рэйки Бодхисаттв» мы с помощью Авалокитешвары учимся со своей безусловной любовью взаимодействовать.

Добро пожаловать на курс «Рэйки Бодхисаттв» .

Спойлер: Дзамбала – будда денежного достатка

Деньги – неотъемлемая часть нашей жизни, они окружают нас повсюду. Говорят, что здоровье – не купишь, но именно это мы делаем каждый раз, когда идем в аптеку. Поэтому от денег зависит не только качество нашей жизни, но и ее продолжительность.

А еще деньги для нас – источник стрессов и переживаний, и здесь излишне будет перечислять почему – каждый из нас сам это хорошо знает.

Все это приводит к глубокому напряжению, и даже если у нас с деньгами все хорошо, нас все равно тревожит мысль о том, что вдруг это все закончится?, вдруг меня уволят с работы?, или вдруг наступит опять какой-нибудь кризис?...

И главная проблема заключается в том, что то, чего мы боимся, мы бессознательно притягиваем.

Мы сколько угодно можем повторять правильно составленные аффирмации, но вселенной на наши аффирмации наплевать – ей важно то, что мы чувствуем, а не то, что мы думаем. А перед деньгами мы чувствуем страх, а еще к деньгам мы часто чувствуем отвращение и пренебрежение, потому что нас так учили.

И до тех пор, пока мы будем переживать из-за денег – самих денег нам не видать.

Так что же делать?

Обратиться к Дзамбале – бодхисаттве денежного благополучия .

А что он делает?

Он открывает нам денежный поток .

Свою работу над нами Дзамбала начинает парадоксально – он заставляет нас вообще забыть о деньгах . Он просто дает состояние беспричинной радости жизни, в которой мы забываем все свои страхи и проблемы.

В потоке Дзамбалы мы становимся абсолютно беззаботными. И в этом ключ к исцелению, потому что, как гласит восточная мудрость: если хочешь избавиться от проблемы – посмейся над ней.

Самостоятельно – без поддержки потока Дзамбалы – это сделать невероятно сложно. Мы можем посмеяться над своей болячкой, можем посмеяться над ссорой, можем посмеяться над несложившимися отношениями… Но посмеяться над своим безденежным положением – мы не можем. Ведь без денег мы умрем, а над смертью смеяться никогда не получится.

А в потоке Дзамбалы – мы можем посмеяться над смертью, потому что Дзамбала наделяет нас состоянием вечности. В потоке Дзамбалы мы ощущаем себя вечными существами – вне времени и пространства, вне рождения и смерти.

Поэтому когда мы смеемся вместе с Дзамбалой – мы смеемся и над деньгами тоже. И благодаря этому из нас уходят все переживания, связанные с деньгами.

И это – первый шаг к деньгам, который мы делаем с Дзамбалой: мы освобождаемся от негативных переживаний, связанных с деньгами.

А потом наступает второй шаг к деньгам, который мы делаем вместе с Дзамбалой: мы формируем свое личное отношение к деньгам вообще.

Проблема в том, что у нас нет своего личного отношения к деньгам.

Наши родители, бабушки и дедушки в свое время учили нас, как относиться к деньгам, но они жили в другой стране и в других денежных условиях, поэтому они не в силах нам помочь своими советами – их взгляд на деньги просто устарел, и мы это сами отлично понимаем.

И тогда мы идем на денежный тренинг, в надежде, что нас научат правильно относиться к деньгам – то есть адекватно времени и современным условиям. Но проблема в том, что все люди – разные, и для кого-то деньги – это возможность раскрутиться на полную катушку, а для кого-то деньги – это возможность просто тихо и спокойно жить.

Но на денежном тренинге вы никогда не встретите тихого спокойного тренера. Если бы он таким был – он бы вообще никакого тренинга не смог бы организовать.

Поэтому когда обычные люди с обычными нуждами приходят на денежный тренинг, они начинают ощущать себя ущербными, потому что их простые потребности публично высмеиваются и обзываются «заниженной самооценкой» и «неуверенностью в себе».

А дальше на денежном тренинге будет иметь место навязывание новых денежных установок, которые больше подходят акулам бизнеса, чем нормальным людям. Вас начнут эмоционально накачивать уверенностью в себе, а еще заставят жить в выдуманном мире, в котором: «я – магнит для денег», «деньги меня любят», «мои доходы постоянно растут»…

На тренинге это все выглядит очень здорово, но как только мы возвращаемся в реальный мир, то сами понимаем, что деньги мы вовсе не притягиваем, а отпугиваем, потому что сами их боимся…, что деньги нас вовсе не любят, а скорее вообще не подозревают о нашем существовании…, и вообще – вовсе не доходы у нас растут, а расходы...

Но когда мы обращаемся к Дзамбале – все происходит совсем по-другому.

После того, как Дзамбала снял у нас переживания из-за денег, он нам предлагает сформировать свое собственное уникальное отношение к деньгам, которое подходит лично нам.

И здесь происходит самое интересное .

Дзамбала дает нам новое отношение к деньгам через формирование новых ассоциаций с деньгами. И техника проста: почувствуй свою душу, почувствуй безусловную любовь, а потом – подумай о деньгах.

И тогда ты заметишь, что какие-то мысли и чувства перекрывают хару и анахару, а какие-то – не перекрывают.

Мысли и чувства, из-за которых ты теряешь связь с харой и анахарой, не соответствуют тебе – они не твои, они чьи-то чужие, поэтому они перекрывают денежный поток.

А мысли и чувства о деньгах, которые не перекрывают состояния тихого спокойного счастья и безусловной любви – это и есть твое истинное отношение к деньгам, которое открывает тебе твой денежный поток.

То есть: на курсе «Рэйки Бодхисаттв», работая с Дзамбалой и открывая денежный поток, мы проводим ревизию своего отношения к деньгам. И с помощью Дзамбалы мы отсеиваем все, что нам не соответствует, чтобы оставить то, что нам соответствует.

Что самое важное, Дзамбала относится к нам, как к целостным людям, у которых уже достаточно жизненного опыта, чтобы открыть свой денежный поток: не надо осваивать ничего нового – надо просто заново оценить то, что в нас уже есть.

А мы – взрослые люди, и хоть у нас и бывают проблемы с деньгами – но деньги все равно у нас есть. А это значит, что внутри нас уже есть нужные нам денежные программы – надо их просто увидеть, чтобы ими пользоваться осознанно, а не случайно.

Внутри нашего сознания огромное количество мыслей и чувств по отношению к деньгам. И все они внутри нас перемешались, поэтому мы сами не понимаем, какие чувства и мысли о деньгах нам открывают денежный поток, а какие – закрывают.

И Дзамбала помогает нам разделить: мухи отдельно – и котлеты отдельно. К когда мы точно знаем, какие чувства и мысли нам открывают денежный поток, мы можем их генерировать уже осознанно. И поскольку они нам свойственны – это для нас не составляет никакого труда.

И еще раз повторюсь: техника кажется невероятно простой, и кажется, что ты с легкостью можешь ее сделать сам и без помощи Дзамбалы. Но это только кажется.

На самом деле Дзамбала, в процессе нашей работы с денежным потоком, берет на себя функцию супервизора, и Дзамбала своим полем сознания удерживает нас от попыток обмануть самих себя.

Без Дзамбалы нам будет казаться, что вообще все наши чувства и мысли нам адекватны и не перекрывают ни хару, ни анахару. И только присутствие сознания Дзамбалы обеспечивает нам безошибочную проверку своих мыслей и чувств на истинность.

Добро пожаловать на курс «Рэйки Бодхисаттв»

Спойлер: Зеленая Тара

Зеленая Тара входит в число бодхисаттв тантрического буддизма. Бодхисаттва – это существо с тонкого плана, которое спускает свое благословение на людей, которые к нему обращаются.

Энергию каждого из бодхисаттв можно сравнить с музыкой: чья-то энергия похожа на воодушевляющий марш, чья-то на расслабляющий ньюэйдж, чья-то на хоровое соборное пение…

Энергия Зеленой Тары похожа на медитативный танец . И когда мы медитируем в энергиях Зеленой Тары, у нас на душе становится легко и спокойно, расслабленно и радостно . Даже сама ее мантра в себе уже содержит мягкий размеренный ритм: ОМ ТАРЕ ТУТ ТАРЕ ТУРЕ СОХА, под которых хочется мягко двигаться и пританцовывать.

Во все времена люди обращались к бодхисаттвам, чтобы получить их благословение. Благословение бодхисаттв заключается в том, что они нас наполняют состояниями, которых нам не хватает. И каждый раз, когда мы обращаемся к Зеленой Таре, она благословляет нас состоянием расширенного сознания и безграничной любви, которой наполнена вся вселенная.

К Зеленой Таре традиционно обращаются за исполнением желаний. Но мы-то знаем, что у Бога нет других рук кроме наших . Поэтому Зеленая Тара помогает нам получать желаемое, насыщая нас такими состояниями, как: любовь к себе и к жизни, принятие всего происходящего, осознание своего желания как реализацию божественного замысла.

И это – ключевой момент: осознание своего желания как реализацию божественного замысла.

Бог живет внутри нас, и через наши мысли, чувства и действия он реализует свой божественный замысел. Поэтому абсолютно все наши мысли, чувства, действия и желания – изначально обладают природой божественного замысла. Но как только мы перестаем чувствовать божественность внутри себя, мы утрачиваем не просто божественный замысел, но и жизненную силу, которая этот замысел реализует.

Вот почему так часто наши самые заветные мечты не сбываются: мечты – хорошие, а вот энергии для их реализации – нет. И нет этой энергии потому, что мы не чувствуем свое желание – желанием самого Бога, который наслаждается игрой под названием жизнь.

Поэтому Зеленая Тара насыщает нас состоянием расширенного сознания, и благодаря этому состоянию мы возвращаемся в поток божественного замысла, а дальше – наши желания просто реализуются на волне этого потока.

По сути, мы начинаем осознавать свое желание, как желание самого Бога. И тогда реализованное желание с одной стороны – насыщает нашу душу новым жизненным опытом, а с другой стороны – радует Бога игрой под названием жизнь.

И здесь возникает еще один очень важный нюанс: для Бога нет значимых и незначимых желаний. Для Бога абсолютно любое явление бытия – ценно само по себе. Поэтому не надо ошибочно полагать, что наши только возвышенные и высокодуховные желания входят в «рамки» божественного замысла и будут поддерживаться Зеленой Тарой.

Например, если мы хотим купить дорогие сапоги, произведенные в Италии, то реализация этого желания с одной стороны будет радовать удобством наше тело и красотой нашу эстетику, с другой стороны Бог будет радоваться новому явлению бытия – нашей удовлетворенности покупкой .

И в особой степени Зеленая Тара помогает нам в любви и отношениях.

Зеленая Тара является покровительницей всех женщин: она помогает раскрыть свою женственность и сексуальность, помогает в выборе избранника и в рождении детей. В том числе во все времена женщины обращались к Зеленой Таре за здоровьем – именно за женским здоровьем.

Как правило, женские недуги всегда проистекают из зажатой и нереализованной женственности и сексуальности. Поэтому энергия Зеленой Тары, наполняя женщину своей иньской гармоничной энергией, устраняет причину болезней, и тем самым ведет к выздоровлению.

Для мужчин Зеленая Тара – это своего рода «переводчик» с мужского «языка» на женский. Очень часто у мужчины не складываются отношения с женщиной, потому что он ее не понимает: очень любит, но не понимает. Так происходит, потому что мужчины в основном руководствуются левым полушарием мозга, отвечающим за логику, а женщины руководствуются правым полушарием мозга, отвечающим за абстрактное мышление, чувства и интуицию.

Медитируя в энергиях Зеленой Тары, мужчина наполняется вселенской иньской энергией, которая раскрывает в мужчине интуицию – активизирует правое полушарие мозга. И тогда для мужчины понятие «женская логика» перестает быть в кавычках . Мужчина действительно начинает чувствовать эту интуитивную логику, мужчина начинает понимать образ мышления женщины, и его отношения с женщиной становятся ближе – переходят на новый уровень взаимопроникновения.

В том числе, Зеленая Тара помогает мужчине раскрыть свою медитативность, расслабленность, и энергетическую чувствительность. И это – очень ценно, особенно для мужчин, которые занимаются своим духовным ростом и практикуют медитации.

В Школе Тантра-Рэйки обучается достаточно много мужчин, и, как правило, у всех по началу возникают трудности с ощущениями энергий. А вот у женщин, как правило, таких трудностей в разы меньше, и все потому, что у женщины от природы правое интуитивное полушарие мозга работает активней – а в медитациях мы работаем в бóльшей степени именно с правым полушарием.

Поэтому для мужчины, который занимается своим духовным ростом, Зеленая Тара является очень хорошим помощником в наработке умения чувствовать, принимать и направлять энергии.

И как я уже говорила – Зеленая Тара с радостью помогает нам исполнять любые наши желания, а у мужчин желаний не меньше, чем у женщин .

Друзья, ближе с Зеленой Тарой, а также другими бодхисаттвами тантрического буддизма, вы можете познакомиться на курсе «Рэйки Бодхисаттв». В курсе даются медитации, с помощью которых можно настроиться на поток каждого из бодхисаттв, а также медитации, с помощью которых можно принимать благословение – помощь бодхисаттв.

Спойлер: Родовая память тела

Как-то мы с Бодхи катались по реке на катамаране: речной прохладный ветерок очень приятно сдувал с тела жар припекающего солнца, а после речной прогулки мы съели по мороженому.

На следующий день нам обоим стало ясно, что мы – заболели .

Среди всех остальных прелестей простуды у меня начался кашель, но как бы я ни лечилась – ни Рэйки, ни лекарства никак не убирали мокроту.

А когда правильное лечение и правильные целительские практики не срабатывают – я уже точно знаю, что Мэнла (Будда Медицины) мне хочет дать какую-то новую целительскую технику .

И я вошла в ченнелинг с Мэнла, чтобы эту технику принять .

И Мэнла мне рассказал одну очень интересную вещь – в детстве наше тело очень сильно привязывается к нашим родным и близким, буквально на клеточном уровне впитывая их любовь и заботу.

С детьми взрослые очень любят возиться, но с возрастом наши родные и близкие все реже к нам прикасаются, все реже гладят, и как следствие – наше тело начинает скучать по этому теплу.

А у тела есть свое сознание и своя память, и получается, что у тела воспоминания – есть, а ощущений – нет. И тогда тело начинает скучать по этим ощущениям и пытается их воссоздать – тело начинает подражать тому родному человеку, по теплу любви которого оно скучает.

Например, я очень ясно помню момент, когда мое тело начало подражать моей бабушке (маминой маме). Тогда мне было двенадцать лет, и это было за день до ее похорон: в зале стоял гроб, рядом с которым тихо сидели люди, которые ее знали, а я была в маленькой комнате – мне хотелось уединиться. Я стояла и смотрела в окно, и вдруг поймала себя на том, что я стою как бабушка – руки в боки .

Это была очень характерная для нее поза: когда она была чем-то очень довольна, или когда она собиралась сделать что-то, чем позже будет довольна, она стояла «руки в боки», причем особым образом разворачивала ладони – она ладонями как будто опиралась на поясницу, и ладони лежали на уровне почек.

Когда я себя поймала на том, что стою в характерной для бабушки позе, я вдруг почувствовала, что мне в этом – хорошо. Как будто часть бабушки теперь всегда будет со мной, и тепло ладоней, греющих поясницу, для меня стало как будто ее теплом .

С тех пор «руки в боки» стала и моей характерной позой, когда я собираюсь сделать что-то, чем буду довольна, или когда я уже сделала что-то, чем уже довольна .

А когда я познакомилась с китайской философией пяти стихий, я еще больше полюбила эту позу, потому что узнала, что именно с почек жизненная сила начинает свою циркуляцию по всем внутренним органам нашего тела. Поэтому эмоциональные состояния предвкушения удовлетворенности и полученной удовлетворенности, которые у меня закрепились в позе «руки в боки», напрямую взаимодействуют с реализацией моей внутренней жизненной силы.

В случае с бабушкой мое тело восстановило для себя контакт с теплом ее любви через закрепление позитивных воспоминаний и ощущений.

А вот с папой вышла промашка .

Папа умер от рака легких, и все два года, пока он болел, у него был непрекращающийся кашель. И после смерти папы, мое тело, почувствовав утрату, попыталось восстановить для себя присутствие его любви. И как это ни странно – тело это делало через кашель .

Анализируя поведение своего тела, я вдруг для себя заметила, что никогда в жизни не болела бронхитом. Простудный кашель – был, но так, чтобы кашель с непроходящей мокротой – такого не было никогда, пока не умер папа.

После его смерти чуть ли не по расписанию каждые полгода у меня появлялся бронхит. Вот и теперь – мое тело снова подражало папе своим кашлем.

Когда я это поняла, я спросила у Мэнла – и как это исцелять?

А ответ был прост: сначала надо напитать свое тело ощущениями, по которым оно скучает, а потом дать телу другое подражание – позитивное, как у бабушки .

И тогда в медитации я начала вспоминать, как папа мне в детстве читал книжку «Незнайка на Луне» – мы с ним лежали рядом, и я чувствовала его тепло и слышала его голос; а потом, когда я выросла, мы с ним ходили на концерты слушать музыку, и я держала его под ручку как кавалера , и я снова чувствовала его тепло и его присутствие…

Перебирая в своей памяти моменты тактильного тепла, я чувствовала, как мое тело насыщается радостью, как оно соскучилось именно по таким ощущениям…

И самое неожиданное для меня было то, что я вспомнила папин запах . В медитации я лежала и реально чувствовала его запах , и я им дышала – полной грудью.

Что самое интересное – мне тут же вспомнилось, как моя мама мне говорила, что она тоже помнит запах своего отца. Видимо – это некий архетип для всех дочерей .

Обычно я медитирую перед сном – я специально ложусь на пару часов пораньше, чтобы было время для медитации. То есть – я ложусь спать не потому, что хочу спать, а потому что хочу медитировать . А потом уже – когда я насыщаюсь медитацией, я спокойно засыпаю.

И на этот раз я так и заснула – с ощущением запаха папы .

Утром я проснулась и заметила, что во время дыхания – в легких уже ничего не булькает .

Я пару раз кошлянула для проверки, и убедилась в том, что мокроты почти не осталось .

И теперь надо выполнить второй пункт задания Мэнла – дать телу позитивное подражание, а с этим – проблем нет .

У папы была манера – отбивать ритм на коленях, как это делают индийские музыканты, отбивая свой ритм на барабане (таблá). А еще у папы была манера – щелкать суставами пальцев. Папа был музыкантом, и я заметила, что очень многие музыканты, играющие на инструментах, щелкают суставами.

Однако странным было то, что у меня уже есть манера щелкать суставами и отбивать ритм. Причем эта привычка у меня появилась еще в раннем детстве – задолго до смерти папы. Так почему телу этого не было достаточно?

И Мэнла объяснил, что я это всегда делала автоматически – просто подражая папе, как любой ребенок подражает своим родителям. А телу нужно именно эмоциональное содержание подражания.

Например, когда тело переняло бабушкину манеру «руки в боки», эмоциональное содержание заключалось в предвкушении удовлетворенности или в полученной удовлетворенности.

А я щелкаю пальцами и отбиваю ритм, как это всегда делал папа, только я это делаю – автоматически, эта манера не является ритуалом, а является просто привычкой. И чтобы тело для себя компенсировало потребность в папином тепле, привычка должна быть ритуалом – она должна быть эмоционально наполненной.

Но как это сделать?

И Мэнла ответил: «Когда ловишь себя на том, что ты щелкаешь пальцами или отбиваешь ритм, просто вспоминай папу . Просто вспоминай все те ощущения, которые ты в себе воссоздала во время медитации, когда перебирала в памяти моменты общения с ним . И тогда для тебя пустая привычка станет наполненным ритуалом».

Наше тело несет в себе гены наших родителей, бабушек и дедушек. Для нашего тела слово «род» – не формальное обозначение истории фамилии, а живое воплощение родового потока.

Родовой поток течет через каждую клеточку нашего тела, поэтому тело очень привязано к роду, как дерево привязано к почве. И очень часто наше тело заболевает просто потому, что скучает по роду.

Мы до бесконечности можем анализировать причинно-следственные связи своих негативных программ, которые спровоцировали болезнь, но так их и не найдем, потому что ищем не там.

Очень часто тело своими болезнями пытается наладить связь со своим родом.

И тут я вспомнила, как пару месяцев назад обожгла руку. Я тысячу раз уже вынимала рагу из духовки, и вдруг – такая нелепая промашка.

А ведь когда-то папа очень сильно обварил себе руку – ожог был очень большой и очень болезненный, и ничего не помогало. И тогда один папин друг – Саша Мостовой – предложил папе его полечить – но своим способом, руками .

Папа согласился и увидел чудо – прямо на глазах его ожог стал бледнеть, пузыри начали сдуваться и практически мгновенно прошла боль. Так папа впервые на себе ощутил воздействие Рэйки .

До этого случая я очень долго упрашивала папу дать мне денег, чтобы получить первую ступень. А по тем временам – это было ну очень дорого, поэтому папа не соглашался.

Но после того, как он на себе ощутил целительную Рэйки, он пришел домой и сам мне сказал, что даст денег на первую ступень . И так начался мой путь в Рэки .

Наше тело помнит все судьбоносные события нашей жизни – помнит по-своему, помнит на клеточном уровне. Именно поэтому со мной произошла эта нелепость – этот ожог. Мое тело помнит папу, и для моего тела мой ожог – это своеобразный символ памяти и жест благодарности.

Поэтому, чтобы правильно заботиться о здоровье своего тела, не достаточно правильно питаться и вести здоровый образ жизни. Телу нужны его корни – телу нужно чувствовать свой родовой поток, иначе оно будет своими способами пытаться почувствовать в себе свои корни: копируя болезни и травмы наших родных и близких.

Именно так и начинаются «родовые проклятья», когда похожие болезни и травмы преследуют членов одной семьи. Не существует родовых проклятий – просто тело скучает по своему роду, телу хочется почувствовать контакт с родными и близкими. И если оно не находит конструктивного контакта – тело идет на крайние меры и начинает копировать болезни и травмы.

И теперь я понимаю, что я сутулая – потому что моя мама сутулая , и через сутулось мое тело чувствует в себе мамину любовь . А плохое зрение отчасти из-за прабабушки, которую я безмерно обожала, и которая к старости ослепла…

Одним словом, как только я поняла систему Мэнла, я обнаружила в своем теле множество имитаций, которыми тело старается чувствовать родовой поток, но которые не идут телу на пользу.

А самый прикол в том, что у меня вообще нет проблем с семьей, и до этого я была уверена, что мой родовой поток полностью открыт. Но оказывается, раскрывая родовой поток энергетически, его параллельно надо раскрыть физически – именно для тела.

Мне очень стыдно – но я забыла про тело .

Да что там греха таить – я вообще не подозревала, что телу надо особенным образом открывать родовой поток!

И тогда Мэнла спустил мне универсальную технику раскрытия родового потока для тела. Что самое интересное – техника вообще не основана на подражании, потому что иначе у нас будет слишком много подражаний от каждого члена своей семьи .

Эту новую технику я включила в курс «Рэйки Бодхисаттв» .

Спойлер: Осознанность

В буддизме особое место занимает понятие об осознанности.

Чаще всего за осознанность ошибочно принимают контроль, когда человек контролирует пространство вокруг себя и знает, кто куда пошел, кто что сделал… а также когда человек помнит, куда положил ту или иную вещь – то есть сделал это не механически, а сознательно.

Классическая история дзен-буддизма, которая больше всего сбивает западных людей с толку, рассказывает, как один ученик пришел к дзеновскому мастеру, чтобы обучаться.

- Где ты поставил свой зонтик? – спросил мастер.

- Не помню, – ответил ученик, - то-ли слева от двери, то-ли справа…

- Когда научишься совершать действия не механически, тогда и приходи ко мне обучаться, – ответил мастер.

Эту историю всегда приводят в качестве иллюстрации к теме об осознанности, и выводом в этой истории предлагают понимание того, что осознанность – это когда ты не живешь механически.

Но на самом деле, чтобы стать осознанным – недостаточно помнить, где ты оставил свой зонтик .

Если бы эта история произошла со мной, то я бы поспорила с мастером и рассказала ему другую историю.

Однажды Гаутама Будда как всегда сидел под деревом и медитировал, а в это время совсем рядом двое мужчин привели в лес проститутку, которая от них убежала абсолютно голая. В поисках проститутки они наткнулись на медитирующего Будду и спросили:

- Мимо тебя голая женщина не пробегала?

- Я не знаю, была ли это женщина, и была ли она голая, но кто-то пробегал, - ответил Будда.

Как правило, эту историю про Будду рассказывают как иллюстрацию истинно-глубокой медитации, из которой не может выдернуть даже пробегающая мимо голая женщина.

А я бы эту историю рассказала дзеновскому мастеру и спросила: «Так, значит, Будда был неосознан? Значит, он механически сидел? Ведь он не знал, кто пробежал – мужчина или женщина, и не знал – голым был человек или нет, и получается, что он тоже свой зонтик поставил механически?».

Естественно, дзеновский мастер мне бы ответил, что Будда был в медитации. А я бы ответила: «Откуда ты знаешь? Может, когда я входила в твой дом, я тоже была в медитации, потому и не помню, с какой стороны от двери поставила зонтик?».

И после такой беседы еще не известно, кто для кого стал бы мастером .


Друзья, я понимаю, что со стороны мой внутренний диалог с дзеновским мастером выглядит глупо и смешно . Ведь нелепо разговаривать с тем, кого не существует . Но это просто во мне говорит мой опыт прошлых буддийских воплощений, в которых, если ты странствующий монах и хочешь переночевать в монастыре или у мастера – тебе надо его переспорить, показав уровень своих знаний и глубину своего духовного опыта.

Именно поэтому в теперешней жизни я ни с кем не спорю на духовные темы – я этим наигралась сполна . И теперь я никому ничего не доказываю, потому что и этим я наигралась сполна.

Теперь я просто рассказываю .


Корни осознанности находятся в нашей душе. Осознанный человек – это человек, душа которого принимает активное участие в жизни, душа которого напитывается жизнью. А неосознанный человек – это человек, которому нечем порадовать свою душу, потому что все, что он чувствует, думает и делает – не интересует душу.

И механичность здесь совершенно не причем: ты можешь механически чистить зубы, но при этом чувствовать свою душу, а чувствовать свою душу – это и есть умение жить осознанно.

А душа находится в изначально просветленном состоянии – в состоянии высшего блаженства. Поэтому каждый раз, когда мы счастливы, каждый раз, когда нам просто ХАРАшо – мы по-настоящему осознанны .


А жизнь – многообразна, и жизнь нам предлагает огромное количество хороших состояний .

Когда мы на работе, когда мы делаем свое дело вдумчиво и последовательно – нам ХАРАшо от того, что мы находимся на своем месте, и все идет своим чередом, а значит – мы в это время осознанны.

Когда мы идем по улице и с наслаждением вдыхаем свежий воздух, наслаждаясь лучами солнца, мы тоже осознанны, потому что сама наша душа чувствует жизнь, окружающую нас.

Когда мы приходим домой и начинаем общаться с домашними, ощущая к ним любовь, мы тоже осознанны, потому что сама наша душа наслаждается любовью, объединяющей нас с нашими родными.

Когда мы встречаемся с друзьями, мы чувствуем радость, которая тоже приходит от самой нашей души, а значит – мы снова осознанны.

Душа вообще не знает, что такое страдания, потому что душа – просветленная, она пребывает в состоянии вечного блаженства. У души просто нет рецепторов восприятия страданий или монотонности – у нее есть только рецепторы восприятия всего хорошего, что есть в нашей жизни. Поэтому, когда нам ХАРАшо – это значит, что мы осознанны .


И тогда перед нами возникает одна единственная задача – сделать так, чтобы хорошего в нашей жизни было как можно больше, чтобы прожить свою жизнь с толком, а не израсходовать ее напрасно на переживания и страдания, которые никак не питают нашу душу.

И выполнить эту задачу нам помогают буддийские бодхисаттвы .

Жизнь – живая, поэтому с нами всегда будут происходить какие-то неприятности. Но духовность человека определяется не тем, что он не попадает в неприятности, а тем, как из них выходит.

Если человек не вышел из стресса и продолжает страдать – он начинает жить неосознанно, потому что ему нечего предложить своей душе, и все его чувства, мысли и действия подчиняются стрессу, а не душе.

И бодхисаттвы помогают нам выходить из стресса, бодхисаттвы помогают нам возвращаться в гармоничное состояние, в котором мы чувствуем свою душу – чувствуем свое тихое спокойное счастье, которое и есть основа нашей осознанности.

А стрессы бывают разные, и проблемы по жизни тоже бывают разные. Именно поэтому в буддизме так много бодхисаттв – каждый из них специализируется на тех или иных очистительных процессах.

Это похоже на медицину: в зависимости от того, какой орган вам надо подлечить – вас направят к специалисту именно в этой области. Так и бодхисаттвы – они врачи нашего сознания, и каждый хорош в своей области, каждый специализируется на той или иной проблеме, которая возникает деструктивной программой в нашем сознании.


Именно этим мы занимаемся на курсе «Рэйки Бодхисаттв» – мы учимся исцеляться в потоках бодхисаттв, которые гармонизируют наше сознание и помогают нам жить осознанно, чтобы наша жизнь нас радовала, и наша карма всегда была благоприятна .
Добро пожаловать на курс «Рэйки Бодхисаттв» .

Спойлер: Срединный путь Будды

После долгих лет бесплодных поисков и практики Гаутама Будда сдался: он перепробовал все, чтобы достичь просветления, но у него ничего не получилось, и он уже не знал, что еще можно сделать, поэтому все, что ему оставалось – это признать свое поражение.

И тогда он помылся и, плотно покушав, сел у реки и расслабился. Мимо проплывала лодка, в которой музыкант учил своего ученика играть на ситáре: «Если ты недотянешь струну – она не будет звучать, а если ты перетянешь струну – она лопнет. Во всем нужна мера».

И в этот момент Будда просветлел .

Он понял, что: будучи принцем во дворце – его струна духовности была недотянута, потому что было слишком много искушений, а когда он ушел в аскезу – его струна духовности была перетянута и постоянно рвалась в жестких практиках, направленных на увядание тела. И только когда он расслабился и обрел ровное гармоничное состояние без лишних искушений и без самоистязаний – просветление пришло само.

Так и появился срединный путь Будды, аналогичный русской присказке – знай меру .


Все учение Будды пропитано философией срединного пути, даже медитируют буддисты не с закрытыми глазами, а с полуприкрытыми – как символ срединного пути, символ умеренности.

Чем бы ты ни занимался, о чем бы ты ни думал – будь умерен. А чтобы сохранять эту гармоничную умеренность – необходимо уметь чувствовать свой внутренний центр, который является точкой опоры всего твоего существа.

И в буддизме этим внутренним центром является хара.

Одна из базовых буддийских медитаций, это когда медитирующий представляет у себя в животе на уровне пупка медитирующего будду. Не Гаутаму Будду , а будду – просветленного. Согласно буддийскому учению – наша душа изначально просветленная, и именно наша просветленная душа является центром нашей личности. И чтобы следовать срединному пути – надо знать свою середину, а значит – надо знать свою просветленную душу.


Во времена знакомства Запада с буддизмом, западным философам казалось глупым сидеть и смотреть на пупок – именно так они понимали буддийскую технику центрирования в харе.

Когда я училась в универе, я как-то спросила у своего дедушки: «Как ты относишься к буддизму?», на что он ответил: «Глупая религия – выкати живот и сиди смотри на свой пупок, а все, что происходит вокруг – тебя не касается», именно так во времена его студенчества на религиоведении описывали буддизм .

Именно этим отличается буддийская философия от западной: в буддизме мир не ограничен материей, как на Западе, в буддизме практикующий сквозь материю видит энергию, и буддист вовсе не пялится на свой пупок – он созерцает свою просветленную душу, а в это время на Западе патологоанатомы вскрывали трупы и искали душу , а когда не нашли – заявили, что ее нет .


В буддизме именно центрированность в харе и опора на свою просветленную душу является гарантом следования срединного пути – пути меры, ведь если ты не хочешь перегнуть палку и потеряться на периферии своих страхов и страданий, тебе никогда нельзя упускать из виду свой центр: пока ты чувствуешь свою душу – ты на срединном пути, как только ты утрачиваешь связь со своей душой – ты перегнул палку.

Например, ты можешь чувствовать гнев, или обиду, или страх, или страдание…, и эти чувства не являются разрушающими для тебя, пока ты параллельно с ними чувствуешь свою хару – чувствуешь свою душу. И пока эти чувства происходят внутри тебя на фоне тихого спокойного счастья твоей души – они не тянут за собой негативную карму.

Как только ты чувствуешь только гнев, только обиду, только страх, только страдание, и внутри тебя не осталось ни одного уголочка, где бы пребывало тихое спокойное счастья твоей просветленной души – ты потерял центрированность, а значит – ты сам себе сформировал негативную карму.

То же самое касается и радостных переживаний: если ты чувствуешь радость, и если твои чувства активные и яркие, но параллельно с ними ты продолжаешь ощущать в себе тихое спокойное счастье – значит твои радостные чувства гармоничны, и ты остаешься на срединном пути.

Как только твои чувства настолько велики, что ты теряешь точку внутреннего тихого спокойного счастья – ты перегнул палку, а значит даже самые хорошие чувства, которые тебя увели со срединного пути, обернутся для тебя негативной кармой.


А еще буддизм учит не торопиться.

Невозможно раз и навсегда помедитировать на хару, чтобы всю оставшуюся жизнь чувствовать свою душу и соблюдать срединный путь. Поэтому буддизм учит терпению и трудолюбию – духовному трудолюбию, потому что умение жить центрированно в харе – это наработка и результат регулярной практики.

Это можно сравнить с приемом витаминов: недостаточно выпить одну витаминку, чтобы организму ее хватило раз и навсегда – необходимо регулярно принимать витамины, чтобы они накапливались и давали результат.

То же самое и в буддизме: именно регулярность медитативной практики обеспечивает результат, но при этом – не забывай о срединном пути, потому что слишком много практик тоже перетягивают твою струну, и однажды твои нервы просто лопнут от перенапряжения.


Именно этому мы учимся на курсе «Рэйки Бодхисаттв» – мы учимся срединному пути Будды, и мы учимся медитировать в потоках бодхисаттв таким образом, чтобы не перекормить себя витаминами .

Спойлер: Очищение кармы

В основе буддийского учения лежит понятие о карме: если ты совершаешь хорошие поступки – то карма тебя вознаграждает, а если совершаешь плохие поступки – то карма тебя наказывает.

Однако в буддизме рамки хорошего и плохого не ограничены действиями, потому что на каждые действия тебя наталкивают чувства и мысли, поэтому согласно буддийскому учению: источник благоприятной кармы в твоих правильных чувствах и мыслях.

Чтобы твои чувства и мысли были правильными – тебе надо их понимать, говоря современным языком – тебе необходимо постоянно проводить рефлексию и осознанно стараться понимать как свои чувства и мысли, так и чувства и мысли других людей.


В этом особенность буддийского учения – оно нацелено на то, чтобы ты жил осознанно, а для этого – тебе необходимо самому шевелить мозгами и отличать хорошее от плохого, а не просто механически следовать предписаниям.

Причем: понять мотивацию своих негативных чувств и мыслей – не достаточно, чтобы очистить карму, ведь их нужно еще и изменить.

То есть: буддийское учение – это по сути учение о психологии человека и об управлении собой и своей психикой.

И после того, как ты внутри себя осознал причину негативных чувств и мыслей, наступает самый главный момент – теперь надо их исправить и тем самым очистить карму.

Например, буддист чувствует, что разозлился на другого человека. Чтобы освободиться от гнева, он проводит рефлексию: почему буддист на него разозлился?

После того, как найден ответ на вопрос «почему я разозлился», буддист рефлексирует дальше и обнаруживает, например, что у него не хватает терпения, или у него не хватает любви к окружающим, или у него не хватает умения прощать… И теперь, чтобы очистить карму, необходимо освободиться от негативных чувств и заменить их позитивными.

В этом заключается тонкий психологизм буддизма: если ты проявляешь негативные чувства и мысли, значит тебе не хватает чего-то позитивного, и в процессе рефлексии буддист анализирует себя и определяет, чего именно ему не хватает.

После того, как буддист определил, каких позитивных чувств и мыслей ему не хватает, он начинает очищать карму: позитивными чувствами и мысли нейтрализуя негативные чувства и мысли. Причем делает это с помощью бодхисаттв.

Например, если буддист понял, что его злость из-за недостатка терпения, он обращается к Таре, чтобы она укрепила в буддисте чувство доверия вселенной и сформировала отношение к жизни из позиции «Всему свое время». И полученное от Тары терпение очистит карму.

Если буддист понял, что его злость из-за недостатка любви к окружающим, он обращается к Авалокитешваре, чтобы он наполнил сердце буддиста любовью. И полученная от Авалокитешвары любовь очистит карму.

Если буддист понял, что его злость из-за недостатка умения прощать, он обращается к Ваджрасаттве, чтобы он укрепил в буддисте чувство принятия. И полученное от Ваджрасаттвы принятие очистит карму.


Именно так буддисты культивируют свои чувства и мысли – культивируют свое сознание: найдя в себе негативные чувства и мысли, буддист не увязает в самобичевании – он просто с помощью рефлексии определяет, каких позитивных качеств ему не хватает, а дальше – с помощью Бодхисаттв в себе эти качества формирует и взращивает.

Именно поэтому я так люблю буддизм: он очень позитивный, он жизнеутверждающий .

А еще – буддизм очень разумный, ведь действительно: какой толк от того, что ты найдешь у себя недостаток?, какой толк от того, что ты себя за этот недостаток будешь ругать? Если ты хочешь очистить свою карму – тебе надо исправить свои чувства и мысли, а негативные чувства и мысли исправляются только позитивными чувствами и мыслями.


И во всей этой внутренней психологической работе активное участие принимают бодхисаттвы: в потоках сознаний бодхисаттв присутствуют все позитивные чувства и мысли, которых нам может не хватать для достижения благоприятной кармы.


Именно этим мы занимаемся на курсе «Рэйки Бодисаттв» – с помощью бодхисаттв мы учимся взращивать в себе позитивные чувства и мысли, чтобы наша карма всегда была благоприятной

Спойлер: Буддизм – состояние чистого сознания

Основная идея буддизма заключается в том, что изначально человек является просветленным, потому что его душа изначально просветленная, и чтобы дать своему внутреннему просветлению реализоваться, необходимо уметь входить в состояние чистого сознания.

То есть: когда ум человека суетится и переживает – ум собой как будто перекрывает внутреннее просветление, заслоняя его от самого человека; а когда ум человека находится в покое и созерцательности – через его чистоту и прозрачность человек начинает видеть свою врожденную просветленную природу.

Именно поэтому ключевые буддийские практики направлены на состояние чистого сознания, которое символизирует лотос: как лотос, поднимаясь из глубин болотистых вод, способен раскрыть свою чистоту и красоту лучам Солнца, так и душа человека способна пробиться через омрачения ума, представив миру свое совершенство.

Именно этим мы занимаемся на курсе «Рэйки Бодхисаттв» – мы учимся входить в состояние чистого сознания, в котором раскрывается просветленная природа нашей души, и бодхисаттвы нам в этом помогают

Друзья, я предлагаю вам сделать медитацию «Состояние чистого сознания», чтобы прикоснуться к опыту состояния чистого сознания .

А более глубокие медитативные техники по очищению сознания и раскрытию своей просветленной природы представлены в курсе «Рэйки Бодхисаттв».

Добро пожаловать на курс «Рэйки Бодхисаттв»

Спойлер: Вип-блок «Мантра-Рэйки»

Мантры бывают разные.

Есть мантры, у которых нет перевода, а есть мантры, у которых есть перевод.

Биджа (или бинду) – это мантра, у которой нет перевода.

Например, Ом или Соха – это мантры-биджи. Особенность биджи в том, что если человек не знает, на какие внутренние процессы направлен звук каждой буквы биджи – то и сама биджа не сработает.

То есть: биджа похожа на формулу. Например, все мы знаем формулу Эйнштейна Е=МС2, и мы знаем, что Е – это энергия, М – это масса, а С – это скорость света. И благодаря тому, что мы знаем значение каждой из букв формулы – сама формула для нас имеет смысл.

То же самое и с биджей – в ней каждая буква имеет свое значение, и если ты не знаешь этого значения – то биджа не сработает, потому что по сути – ее смысл неясен.

Когда человек не знает, что на самом деле означает формула биджи, он начинает придумывать разные интерпретации.

Самое большое количество интерпретаций существует у самой короткой биджи Ом . Это и «священный звук», и «первичный звук бытия», и «источник всех звуков» и «сущность Вед», и «три состояния сознания: явь, грезы и сон», и «истинное имя Брахмы», и «основа жизни, силы и разума»… Одним словом: много возвышенных эпитетов, но мало от них пользы.

А ведь люди, создававшие биджи, исходили из принципа их функциональности, и они не болели духовным романтизмом.

Например, человек, романтизирующий любовь и отношения, может сочинить душещипательные стихи или пробивающую на слезу музыку, но при этом будет оставаться один: без любви и без семьи, потому что весь его романтизм – просто нефункционален.

А человек, не романтизирующий любовь и отношения, может быть и выглядит со стороны скучным, но на самом деле в его жизни есть и любовь, и семья, потому что его слова и действия –в первую очередь функциональны и эффективны для любви и семьи.

Так и биджа – она функциональна как формула Е=МС2, и в ней нет места ни романтике, ни философии, ни пустословию.

И на Вип-блоке «Мантра-Рэйки» мы рассматриваем функциональную основу двух бидж: Ом и Соха, потому что о возвышенных состояниях бессмысленно говорить – их надо уметь чувствовать, и биджи – это по сути энергетические техники, которые дают эти духовные состояния.

Теперь перейдем непосредственно к самим мантрам.

Каждая мантра имеет перевод, и если ты не знаешь ее перевода – она просто не сработает.

Мантры очень похожи на аффирмации, у которых каждое слово несет свое психоэмоциональное состояние. Например, когда мы произносим аффирмацию «Я – магнит для денег», каждое слово дает нам определенное психоэмоциональное состояние: «я» – дает состояние осознавания себя, «магнит» – дает состояние притяжения, «для денег» – дает состояние конкретики, потому что данная аффирмация направлена на привлечение именно денег, а не любви или здоровья.

А теперь представим, что мы путешествуем по миру и попадаем в очень бедную деревеньку на каких-нибудь забытых богом островах, и нам хочется помочь местным жителям разбогатеть. Поскольку мы сами разбогатели благодаря аффирмации «Я – магнит для денег», мы решаем, что эта аффирмация поможет и аборигенам. И тогда мы им говорим: «Повторяйте аффирмацию «Я – магнит для денег», и у вас все будет хорошо».

Но при этом мы забыли маленький нюанс: мы не перевели аффирмацию на их язык, и аборигены просто заучили иностранные для себя слова. А поскольку мы им сказали, что благодаря этой фразе «у вас все будет хорошо», они ее и повторяют при каждом случае, когда надо, чтобы все завершилось хорошо: и рыбалка, и постройка дома, и женитьба.

И вот уже следующий путешественник попадает в эту забытую богом деревеньку и наблюдает священный ритуал шамана, который пляшет с бубном вокруг заболевшего гриппом соплеменника, повторяя: «Я – магнит для денег! Я – магнит для денег! Я – магнит для денег!...»

А когда этот путешественник подходит к шаману и на его языке спрашивает: «А зачем ты повторяешь эту фразу?», то шаман ему отвечает: «Потому что это – священные слова, с которыми все будет хорошо!».

Друзья, каждый раз, когда я наблюдаю, как люди с воодушевлением поют мантры, перевода которых просто не знают, они мне напоминают этого шамана с бубном .

А ведь изначально мантры имеют не только перевод, но и выполняют функцию эмоционально-образной терапии, которую сейчас широко использует наука психология.

Во-первых, когда человек поет мантру – он понимает каждое ее слово, и для него это не «набор священных звуков», а аффирмация в чистом виде.

Во-вторых, человек не просто поет мантру, а параллельно работает с мысленными образами: он визуализирует того или иного бодхисаттву, и этот визуальный образ четко регламентирован буддизмом.

У каждого бодхисаттвы есть свои атрибуты: лотос, ваджра, чаща, драгоценности, тотемное животное… И каждый атрибут, принадлежащий каждому из бодхисаттв, символизирует те или иные качества: чистое сознание, жизненную силу, дарение, духовное преображение, контроль над чувствами и мыслями… И у каждого бодхисаттвы – свой собственный набор этих атрибутов.

Поэтому когда человек поет мантру того или иного бодхисаттвы, он не просто визуализирует его образ, а видит в нем атрибуты тех или иных качеств характера. И по сути, когда человек с мантрой обращается к бодхисаттве – в процессе эмоционально-образной терапии он стремится сам приобрести эти качества.

Поэтому мантра – это вербальное обращение к бодхисаттве, и она неотделима от визуализации бодхисаттвы. А визуализация – это техника обретения качеств бодхисаттвы, с помощью которых человек обретает запрашиваемые им блага.

И это – очень важный момент: человек никогда не ждет от бодхисаттвы, что тот все за него сделает, и посыплется манна небесная. В процессе эмоционально-образной терапии человек как будто перенимает у бодхисаттвы его качества – становится таким же, как бодхисаттва, благодаря чему – получает желаемое.

И суть в том, что тибетцу, который впитал буддийскую культуру и символику с молоком матери, все эти тонкости объяснять не надо. А вот нам – людям западной культуры – все эти тонкости понимать просто необходимо, потому что без этих тонкостей – мы будем похожи на шамана с бубном .

С тонкостями символики каждого из бодхисаттв мы знакомимся на базовом блоке курса «Рэйки Бодхисаттв», а на Вип-блоке «Мантра-Рэйки» мы учимся понимать смысл мантр, мы получаем их прямой перевод, благодаря чему каждая мантра для нас становится не бессмысленным набором «священных слов», а конкретной аффирмацией, которая применяется с визуализацией.

Только с таким подходом мантры работают:

- надо знать значение бидж,

- и надо знать перевод мантры.

Иначе мы будем как мартышка и очки из басни Крылова: то лизнем очки, то спину ими почешем, то в ухе поковыряем …

Друзья, поверьте: духовные практики не работают мистически-необъяснимым образом, все духовные практики – это четко просчитанные психологические техники. И когда ты психологическую технику применяешь правильно – вот тогда к тебе и приходит мистическое открытие .

Добро пожаловать на Вип-блок «Мантра-Рэйки»

Добро пожаловать в мир Понимания и Преображения

Благодаря медитациям-настройкам вы получаете свой собственный канал связи с бодхисаттвами,и с этого момента вы с ними можете работать самостоятельно.

Вместе с курсом «Рэйки Бодхисаттв» вы получаете:
- настройку на поток Рэйки уровня первой ступени;
- методический материал в текстовом формате;
- mp3 медитации с моим голосовым сопровождением;
- аудиозапись вебинаров

Продажник: Скрытая ссылка
Цена: 6300 основной курс+2400 вип-блок