Клуб Буддистов

Ясно, прогрессивно, жизненно... рекомендую!

[Аудиокниги] Осознанность и дыхание. Часть 1, Часть 2, Часть 3 [Лобсанг Тенпа]

[Аудиокниги] Ритуалы осознанности + Осознанная эмпатия и развитие сострадания + Осознанность и дыхание. Часть 4 [Лобсанг Тенпа]

 

Уважаемые, приглашаю всех желающих поучаствовать
в новых складчинах на книги по Тхераваде.

1. Мадджхима-никая. Часть I. Наставления Будды средней длины
2. Перспективы сатипаттханы [Аналайо Бхиккху]
3. Медитация сатипаттхана. Практическое руководство [Аналайо Бхиккху]

«Мадджхима-никая», или «Наставления Будды средней длины», является центральным собранием канонических текстов буддизма Тхеравады. В эту коллекцию включены одни из самых древних сутт, считающихся словом самого Будды Готамы — основоположника буддизма, жившего 2500 лет назад. 152 текста Мадджхима-никаи имеют широкий спектр тематик — от этических основ до наставлений по медитации и раскрытию освобождающего прозрения.Изложение разворачивается в увлекательной последовательности сценариев, изображающих Будду в живой беседе с людьми из разных слоёв индийского общества — с царями и царевичами, жрецами и аскетами, простыми селянами и эрудированными философами. Эти беседы, полные драмы, аргументированных рассуждений, ярких иносказаний и метафор, демонстрируют Будду во всей красе его великолепной мудрости, величественной возвышенности и сострадательной человечности.

Спойлер: От переводчика

Хочу выразить благодарность Издательскому дому «Ганга» за реализацию проекта по изданию текстов Палийского канона, часть которых входит в «Мадджхима-никаю». Сутты канона были составлены монахами во время первого буддийского собора на основании лично услышанных ими проповедей, бесед, наставлений Будды Готамы — вот почему каждая сутта и начинается с фразы «Так я слышал». Именно этим учениям следовали первые буддисты, осуществляя их в своей жизни и духовной практике. Именно на этих учениях выстраивали свои доктрины и философские концепции буддийские школы и направления, возникшие спустя сотни лет после париниббаны Будды.

Сутты бережно охраняли от искажений, тщательно заучивали наизусть и распространяли посредством устной передачи внутри монашеской Сангхи, из-за чего они изобилуют многократными повторениями, однотипными формулировками и даже целыми одинаковыми фрагментами. У палийских сутт есть аналоги — те же самые тексты, но на санскрите, гандхари, китайском, тибетском. Существование аналогов указывает не только на достаточную надёжность устной передачи в плане искажений, но и на то, что эти тексты действительно являются первоисточником буддийской доктрины, восходящим к самому Будде и его ближайшим ученикам. Таким образом, на основании палийских сутт можно понять, какие из учений буддийских школ и направлений соответствуют учению Будды, а какие нет.

«Мадджхима-никая», как и другие разделы Палийского канона, представляет собой не цельное произведение, но собрание разрозненных частей доктринальной мозаики. Чтобы ясно увидеть всю картину буддийской доктрины, придётся прочесть, запомнить и сопоставить огромное количество сутт, фрагментов, фраз и даже слов. Одна сутта может объяснить кратко упомянутое в другой, вторая — продолжить или раскрыть тему или частное наставление более подробно, третья позволит взглянуть на то же самое, но с другой стороны, четвёртая, как окажется, содержит интересный нюанс или важную деталь по этому же вопросу и так далее. Тем не менее, несмотря на такую хаотичную структуру, сутты можно легко сопоставить с той или иной из Четырёх благородных истин, которые представляют собой фундамент учения Будды.

Какие-то сутты описывают сложные жизненные ситуации, проблемы, душевную и физическую боль, несчастье или ненадёжность и неустойчивость любого мирского счастья. Они относятся к первой благородной истине — истине о страдании.

Во многих суттах можно встретить упоминания и подробные описания неблагих человеческих качеств и умственных состояний, а также то, как они влияют и на повседневную жизнь простого человека, и на духовную практику идущих к освобождению. Всё это относится ко второй истине, истине об источнике страдания, поскольку именно негативные качества являются движителем сансары — круговерти рождений и смертей.

Третьи сутты рассказывают о том, как устранение плохих качеств, а также наличие и развитие позитивных, благих качеств способствуют достижению благополучия в этой жизни и в будущих жизнях, уменьшают или устраняют проблемы, ведут в сторону конечной цели буддийского пути — полного просветления и освобождения от сансары. Такие сутты или их фрагменты относятся к третьей истине, истине о прекращении страдания.

И, наконец, львиная доля буддийских текстов описывает практические методы духовного развития — будь то несложные наставления для мирян или же нюансы аскетических практик для монаха. Все эти тексты относятся к последней, четвёртой истине — о буддийском пути, ведущем к уничтожению страданий.

По словам Будды, четыре истины нужно осознать и понять максимально глубоко и широко, и все учения сутт имеют отношение к этим истинам. В процессе чтения «Мадджхима-никаи» можно увидеть принадлежность конкретного текста к одной или нескольким из этих четырёх групп.

Перевод «Мадджхима-никаи» на русский осуществлялся с английской версии перевода палийских текстов, выполненного монахом традиции Тхеравада достопочтенным Бхиккху Бодхи, от которого я получил разрешение на перевод, а также ряд ценных советов и разъяснений. Сам Бхиккху Бодхи переводил «Мадджхима-никаю» на основе наработок достопочтенного Ньянамоли, а последующие переводы других разделов Палийского канона делал сам. По его совету я не стал переводить вводную статью к «Мадджхима-никае» о нюансах работы над английским текстом, а также переводил пояснения к суттам выборочно и иногда добавлял свои собственные (чужие пояснения, пересказанные своими словами, я также помечал как собственные и при этом старался указывать автора пояснения).

Обязательно к изучению всем буддистам. Для не-буддистов там тоже достаточно полезной информации.
Настоятельно рекомендую!

«Перспективы сатипаттханы» посвящена исследованию различных аспектов медитации внимательности, являясь продолжением ранее изданной в России монографии Аналайо Бхиккху «Прямой путь к реализации. Основы внимательности». В своем новом исследовании автор опирается на выдержки из Сатипаттхана-сутты, находящейся в собрании Мадджхима-никаи Тхеравадинского палийского канона, а также на Мадхьяма-агаму и Экоттарика-агаму, сохранившиеся в китайском переводе. При сопоставлении различных канонических текстов, посвященных Сатипаттхане, Аналайо выделил варианты медитативных практик, которые являются общими для всех них, а также те, которые излагаются лишь в отдельных трактатах. Особый интерес для читателей представляет проведенный автором глубокий анализ таких важных тем, как пять препятствий, пути их преодоления и семь факторов пробуждения.

«Медитация сатипаттхана. Практическое руководство» посвящена обсуждению различных аспектов медитации внимательности и является продолжением двух ранее изданных в России монографий Аналайо Бхиккху — «Прямой путь к реализации» и «Перспективы сатипаттханы». В этих книгах автор провел глубокий анализ и сопоставление многочисленных канонических текстов, посвященных сатипаттхане. Теперь же в данном трактате Аналайо Бхиккху сумел объединить результаты своих исследований в единую и цельную картину духовного пути, ведущего к реализации ниббаны. Здесь излагается детальный и гибкий подход к практике сатипаттханы, который можно успешно применять как в формальной медитации, так и в повседневной жизни.

Приветствуется очень тщательное изучение практикующими буддистами.

«Ты должен тренировать себя так: в видимом будет только видимое; в слышимом - только слышимое; в ощущаемом - только ощущаемое; в познаваемом - только познаваемое. Практикуя так, ты не будешь «с этим». Когда ты не будешь «с этим», ты не будешь «в этом». А когда ты не будешь «в этом», ты не будешь ни здесь, ни там, ни между ними. Это и есть окончание страданий»

_/|\_​

 

Уважаемые, все у кого есть доступ к разделу Найдено в сети.
Приглашаю ознакомиться с полезной книгой, которой я там поделился.
Прямой путь к реализации. Основы внимательности [Аналайо Бхиккху]

Предлагаемая книга посвящена рассмотрению смысла и практики медитации внимательности в соответствии с наставлениями Будды по сатипаттхане. В своем изложении данной темы автор — почтенный Аналайо Бхиккху — следует главным образом «Сатипаттхана-сутте», раскрывая и комментируя ее положения на основе сутт, представленных в четырех главных никаях, а также в исторически более ранних частях пятой никаи.

Будда назвал практику сатипаттханы прямым путем, ведущим к реализации ниббаны. И этот путь осуществляется посредством реализации четырех сатипаттхан — созерцаний тела, ощущений, ума и дхамм. Рассматривая их, Аналайо детально обсуждает вопросы терминологии, связанной с сатипаттханой, раскрывая смысл таких основополагающих терминов как сати (внимательность), сампаджана (ясное узнавание), атапи (усердие), самадхи (сосредоточение) и т. д. Особый интерес для практикующих созерцание читателей представляет предпринятое автором исследование взаимоотношения внимательности (сати) и сосредоточения (самадхи), а также роли погружений (джхан) на пути к реализации.

 

Возможно мой труд о медитации и пути к Реализации будет интересен и участникам этого Клуба - книга "Медитация - путь от управления вниманием к Реализации".

 

Я тоже проходила Випассану по Гоенке и тоже заметила, что этот опыт очень индивидуальный. Он очень жесткий. Для кого-то спасительный. "То, что я так давно искал и не мог найти" - так описал мне свой опыт повар на курсе, где я проходила випассану. А повар - это особенный человек на таких курсах (ну типа, должен быть с чистым сознанием итд). Его поиск был обширным, и он нашел свой путь именно в учении Гоенки. Есть люди, которые проходят такие ретриты много раз.

Випассана, где я была, проходила на реке Снов, и это было очень символичное название. Опыта у меня там было много: выход из тела, постоянные осознанные сновидения итд. Не зря на этот курс приезжают самые разные люди, в том числе психонавты. Позже терапевт на курсе Mildfullness, который я проходила оффлайн, на мои вопросы о випассане сказал, что это опасная практика и у многих людей она активизирует все их болезненные психологические состояния. Сам он тоже проходил випассану по Гоенке, как и другие курсы.

Я думаю, можно пробовать и сравнивать. Есть варианты френдли-випассаны для западных гостей в монастырях Таиланда/Шри-Ланки, медитационные ретриты не по Гоенке. Есть и другие варианты. Что касается меня: на випассану по Гоенке я не рискую возвращаться вот уже много лет. Слишком жестко.

 

Уважаемые, приглашаю всех желающих поучаствовать
в новых складчинах на книги по Тхераваде.

1. Мадджхима-никая. Часть II. Наставления Будды средней длины
2. Словами Будды. Собрание бесед из Палийского канона [Бхиккху Бодхи]
3. Дигха-никая (Собрание длинных поучений)
4. Джханы в тхеравадинской буддийской медитации [Бханте Хенепола Гунаратана]
5. Внимательность. Практическое руководство по пробуждению [Джозеф Голдстейн]

«Мадджхима-никая», или «Наставления Будды средней длины», является центральным собранием канонических текстов буддизма Тхеравады. В эту коллекцию включены одни из самых древних сутт, считающихся словом самого Будды Готамы — основоположника буддизма, жившего 2500 лет назад. 152 текста Мадджхима-никаи имеют широкий спектр тематик — от этических основ до наставлений по медитации и раскрытию освобождающего прозрения.Изложение разворачивается в увлекательной последовательности сценариев, изображающих Будду в живой беседе с людьми из разных слоёв индийского общества — с царями и царевичами, жрецами и аскетами, простыми селянами и эрудированными философами. Эти беседы, полные драмы, аргументированных рассуждений, ярких иносказаний и метафор, демонстрируют Будду во всей красе его великолепной мудрости, величественной возвышенности и сострадательной человечности.

Долгожданное продолжение. Во второй том вошли сутты: МН 51 - МН 100.

Словами Будды. Собрание бесед из Палийского канона является наиболее полным введением в учение Будды, изложенным его собственными словами. Американский учёный монах Бхиккху Бодхи, чьи многочисленные переводы палийских текстов завоевали широкое признание в буддийском мире, в этой книге представляет избранные беседы Будды из Палийского канона — самого раннего собрания учений Будды. Разделённая на 10 глав, книга раскрывает весь тематический спектр бесед Будды: от посвящённых семейной жизни и браку до наставлений в отречении и пути прозрения.

Спойлер: Отрывки из книги

Беседы Будды, сохранённые в Палийском каноне, называются суттами. Палийское слово сутта является аналогом санскритского слова сутра. Хотя Палийский канон относится к конкретной буддийской школе — Тхераваде, или «Школе старейшин», сутты не являются исключительно тхеравадинскими буддийскими текстами. Их появление относится к самому раннему периоду буддийской литературной истории, который длился примерно 100 лет после Париниббаны Будды, до момента, когда первоначальная буддийская община разделилась на разные школы. Палийские сутты имеют аналоги в текстах других ранних буддийских школ, ныне уже прекративших своё существование. Уровень совпадения текстов этих школ с палийскими иногда просто поражает — небольшие отличия присутствуют лишь в художественном оформлении и порядке расположения текстов, но не в доктринальных вопросах. Сутты, вместе со своими аналогами в текстах других школ, таким образом составляют самые древние записи учений Будды, дошедшие до нас. Они ближе всего подводят нас к тому, чему на самом деле учил исторический Будда Готама. Учения, которые мы обнаруживаем в них, служат основой и первоисточником для всех направлений буддийских теории и практики, возникших в последующие столетия. По этой причине они являются общим наследием для всех буддийских традиций, и представители всех школ, желающие понять основополагающие принципы буддизма, должны тщательно и внимательно их изучить.

В Палийском каноне беседы Будды разделены по нескольким собраниям, называемым никаями. За последние 20 лет переводы четырёх главных никай появились в печати в виде качественных и недорогих изданий. Издательство Wisdom Publications стало первопроходцем в этом начинании, опубликовав в 1987 году «Дигха-никаю» — собрание длинных бесед Будды в переводе Мориса Вэлша. Издательство продолжило это начинание в 1995 году, выпустив мою уточнённую и отредактированную версию перевода «Мадджхима-никаи» — собрания бесед Будды средней длины, сделанную ранее Бхиккху Ньянамоли. За этим в 2000 году последовало издание моего нового полного перевода «Саньютта-никаи» — собрания связанных определёнными темами бесед Будды. Также в 1999 году в серии «Священная литература» издательства AltaMira Press под названием «Числовые беседы Будды» была выпущена антология сутт из «Ангуттара-никаи» («Книги чисел»), совместно переведённых достопочтенным Ньянапоникой Тхерой и мной. В настоящее время я работаю над полным переводом «Ангуттара-никаи» для её издания в серии «Учения Будды» в Wisdom Publications.

К моему глубокому удовлетворению, многие из тех, кто прочёл эти объёмные работы, говорили, что мои переводы оживили для них сутты. Но были и люди, искренне стремившиеся познать безбрежный океан никай, которые говорили, что, хотя стиль моих переводов сделал сутты гораздо более доступными для понимания, чем более ранние переводы, им всё ещё необходим обзор, по которому они могли бы увидеть общую структуру сутт — некий каркас, связывающий их вместе. Сами никаи не могут ничем помочь в этом отношении, так как построение сутт в них — за исключением «Саньютта-никаи», имеющей тематическую структуру, — кажется почти случайным.

Во время серии лекций, которые я читал в монастыре Бодхи в Нью-Джерси в январе 2003 года, мне удалось разработать собственную схему содержания «Мадджхима-никаи». Эта схема постепенно разворачивает послание Будды от простого к сложному, от элементарного к глубокому. Поразмыслив, я увидел, что эта схема может быть применена не только к «Мадджхима-никае», но и к четырём никаям в целом. Данная книга содержит сутты, отобранные из всех никай в соответствии с этой тематической и постепенно разворачивающейся структурой.

Эта книга предназначена для двух типов читателей. Во-первых, это те, кто ещё не знаком с беседами Будды и чувствует потребность в систематизированном введении. Для таких читателей любую из никай будет трудно понять. Все четыре, даже рассматриваемые одновременно, могут показаться непролазными джунглями, в которых невозможно найти дорогу и которые наполнены неизвестными растениями и животными, или похожими на великий океан — огромный, шумный и неприступный. Я надеюсь, что настоящая книга послужит для этих путешественников картой, которая поможет им пройти через джунгли сутт, или крепким кораблём, который понесёт их по океану Дхаммы.

Второй тип читателей, для которых предназначена эта книга, — те, кто уже знаком с суттами, но до сих пор не может понять, что объединяет их в доступное для понимания целое. Для таких читателей отдельные сутты могут быть понятны сами по себе, но их совокупность напоминает фрагменты мозаики, в хаотичном порядке разбросанные по столу. Но как только вы поймёте схему, описанную в этой книге, у вас появится чёткое представление об архитектуре Учения. Затем, немного поразмыслив, вы сможете определять место, которое любая из сутт занимает в здании Дхаммы, вне зависимости от того, включена она в эту антологию или нет.

Эта антология, как и любая другая подборка сутт, конечно, не является заменой никай как таковых. Я надеюсь, что эта работа будет полезна двум категориям читателей, для которых она предназначена, по следующим причинам: 1) у новичков, только знакомящихся с ранней буддийской литературой, эта книга разожжёт аппетит к большему её изучению и побудит их окунуться в мир полных изданий никай; 2) те же, кто уже знаком с никаями, закончат чтение данной книги с гораздо лучшим пониманием изложенного в них материала.

Если взглянуть на данную антологию с другой точки зрения, то её предназначение состоит в том, чтобы передать всю широту и диапазон мудрости Будды. В то время как ранний буддизм иногда изображается как учение отречения от мира, предназначенное в первую очередь для аскетов и тех, кто занимается медитацией, древнейшие беседы из Палийского канона ясно показывают, как сострадание и мудрость Будды проникают также в самые глубины мирской жизни, давая обычным людям руководство по надлежащему поведению и правильному пониманию. Являясь отнюдь не только вероучением для монашеской элиты, древний буддизм предполагает тесное сотрудничество домохозяев и монашествующих в выполнении двух задач — поддержании учения Будды и взаимопомощи в усилиях, направленных на прекращение страдания. Для осмысленного выполнения этих задач Дхамма даёт им глубокое и неисчерпаемое руководство, дарит вдохновение, радость и утешение. Этого невозможно было бы достичь другим путём, кроме прямого обращения к тем, кто совмещал семейные и социальные обязанности с искренними усилиями к достижению высшей цели.

Почти все отрывки, включённые в эту книгу, были отобраны из вышеупомянутых изданий четырёх никай. Все они были подвергнуты большему или меньшему пересмотру в соответствии с развитием моего понимания текстов и языка пали. В эту антологию вошли и несколько недавно переведённых мной сутт из «Ангуттара-никаи», не входящих в вышеупомянутое издание. Также сюда включено некоторое
количество сутт из «Уданы» и «Итивуттаки» — двух небольших книг, входящих в пятую никаю, которая носит название «Кхуддака-никая» — «Малое собрание», или «Собрание разнородных текстов». Они публикуются на основании переводов, выполненных Джоном Д. Айрлендом и опубликованных Буддийским издательским обществом на Шри-Ланке, но эти переводы были также отредактированы мной на основании моего понимания стиля изложения и палийской терминологии. Я отдавал предпочтение суттам, написанным в прозе, а не стихотворным, как имеющим более прямой и явный смысл. Если сутта заканчивается стихами, просто повторяющими предыдущее прозаическое изложение, то для экономии места я их опускал.

Каждая глава начинается с введения, в котором я объясняю основные понятия, относящиеся к теме главы, и пытаюсь описать, как выбранные мной тексты иллюстрируют эту тему. Для прояснения вопросов, которые могут возникнуть при прочтении как введения, так и текстов, я добавил сноски. Они часто основаны на классических комментариях к никаям, приписываемых великому южноиндийскому комментатору Ачарье Буддагосе, работавшему на Шри-Ланке в V веке н. э. Для краткости я не включил в эту книгу некоторые примечания, содержащиеся в моих полных переводах никай. В примечаниях также опущены некоторые технические подробности, содержащиеся в полных изданиях.

После каждой подборки текстов приведены ссылки на источники. Ссылаясь на тексты из «Дигха-никаи» и «Мадджхима-никаи», я привожу номер и название сутты (на языке пали); отрывки из этих двух собраний содержат номер раздела, используемый в «Длинных беседах» («Дигха-никае») и «Беседах средней длины» («Мадджхима-никае»), поэтому те читатели, которые захотят найти эти отрывки в полных версиях переводов, смогут с лёгкостью это сделать. При ссылках на тексты «Саньютта-никаи» я привожу номер саньютты (тематической подборки) и номер сутты, на тексты «Ангуттара-никаи» — номер нипаты (книги) и сутты (единицы и двойки, следующие за номером сутты, также указывают на главу в составе нипаты). Ссылки на тексты из «Уданы» содержат номера нипаты и сутты, на тексты из «Итивуттаки» — только номер сутты. Во всех ссылках также указаны том и номер страницы классического издания этих работ, выпущенного Обществом палийских текстов (ОПТ).

Я благодарен Тимоти МакНилу и Дэвиду Киттельстрёму из Wisdom Publications за то, что они убедили меня продолжить этот проект несмотря на длительные периоды нездоровья. Саманера Аналайо и Бхиккху Ньянасобхано прочли и прокомментировали мои введения, а Джон Келли выступил рецензентом и корректором всей книги. Все трое внесли крайне полезные предложения, за что я глубоко им признателен. Джон Келли также подготовил таблицу источников, фигурирующую в конце книги. Наконец, я признателен своим ученикам, изучающим язык пали и Дхамму в монастыре Бодхи, за их энтузиазм в изучении никай, который вдохновил меня на составление этой антологии. Я особенно
благодарен удивительному человеку — основателю этого монастыря, достопочтенному мастеру Джен-Чуну за приглашение в свой монастырь монаха другой буддийской традиции и его интерес к наведению мостов между северной и южной линиями передачи ранних буддийских учений.

Лучший путеводитель для системного изучения буддизма.

"Эта книга предназначена для двух типов читателей. Во-первых, это те, кто ещё не знаком с беседами Будды и чувствует потребность в систематизированном введении. Для таких читателей любую из никай будет трудно понять. Все четыре, даже рассматриваемые одновременно, могут показаться непролазными джунглями, в которых невозможно найти дорогу и которые наполнены неизвестными растениями и животными, или похожими на великий океан — огромный, шумный и неприступный. Я надеюсь, что настоящая книга послужит для этих путешественников картой, которая поможет им пройти через джунгли сутт, или крепким кораблём, который понесёт их по океану Дхаммы.

Второй тип читателей, для которых предназначена эта книга, — те, кто уже знаком с суттами, но до сих пор не может понять, что объединяет их в доступное для понимания целое. Для таких читателей отдельные сутты могут быть понятны сами по себе, но их совокупность напоминает фрагменты мозаики, в хаотичном порядке разбросанные по столу. Но как только вы поймёте схему, описанную в этой книге, у вас появится чёткое представление об архитектуре Учения. Затем, немного поразмыслив, вы сможете определять место, которое любая из сутт занимает в здании Дхаммы, вне зависимости от того, включена она в эту антологию или нет." (с) Достопочтенный Бхиккху Бодхи

Рекомендую всем без исключения!

Дигха-никая (Собрание длинных поучений) является первым сборником палийской Сутта-питаки, в который вошли в основном самые старые буддийские тексты. Они важны для изучения проблем, связанных с зарождением и ранним этапом развития буддизма, и содержат ценнейшие данные о первоначальной истории этой религии.

Включенные в сборник 34 сутты (санскр. сутры) разделены на три раздела (вагги), В «Силаккханда-вагге» («Раздел о нравственности», сутты 1 - 13) трактуются вопросы буддийской морали; в «Махаваггу» («Большой раздел», сутты 14 - 23) вошли в основном сутты, начинающиеся со слова «маха», означающего «большой», «великий»; раздел «Патика-вагга» («Раздел, [открывающийся суттой] о Патике») назван по сутте, с которой он начинается. В число важнейших сутт памятника входят «Махапариниббана-сутта», где описываются последние дни и уход Будды в нирвану; «Сингаловада-сутта», в которой Будда обсуждает этику и практики буддизма со своими последователями; «Саманняпхала-сутта»; «Брахмаджала-сутта», которая описывает и сравнивает суждения Будды и других индийских мудрецов по вопросам бытия.

Уникальность перевода А.Я. Сыркина состоит в том, что это единственный научный комментированный перевод целого сборника текстов буддийского канона тхеравады с пали на русский язык. Полный перевод всех 34 сутт Дигха-никаи публикуется впервые. Перевод сопровождают вступительные статьи, комментарии, библиография и предметно-именной указатель.

Фундаментальный труд для глубокого изучения буддийских воззрений.
Рекомендую практикующим буддистам, философам, религиоведам, историкам;
а так же тем, кто интересуется зарождением, развитием и становлением буддизма в любом из аспектов.

Джханы в тхеравадинской буддийской медитации посвящена рассмотрению природы джхан — состояний глубокого медитативного погружения, характеризуемого отстраненностью от беспокойств и завес мира чувственных желаний. В книге особый упор делается на ясное различение мирских и сверхмирских джхан. Так, четыре джханы и четыре нематериальных достижения вначале появляются как мирские состояния глубокой безмятежности, помогающие сформировать необходимую для возникновения мудрости основу сосредоточения. Но когда джханы непосредственно связаны с освобождающей мудростью, они называются надмирскими, запредельными джханами, объектом созерцания в которых является сама ниббана.

Автор подчеркивает, что безмятежность, блаженство и счастье, исходящие из состояния джхан, позволяют легче переносить страдания этого мира. Так, для Будды на всем протяжении его пути джханы оставались его небесными обителями, местами духовного отдохновения от тягот самсары.

Спойлер: Отрывки из книги

Будда говорит, что так же, как у великого океана есть лишь один вкус — вкус соли, и в этом Учении и дисциплине есть лишь один вкус — вкус Освобождения. Вкус Освобождения, который пронизывает Учение Будды, — это вкус духовного освобождения, которое с буддийской точки зрения означает освобождение от страдания. В процессе следования к избавлению от страдания, медитация является средством зарождения внутреннего Пробуждения, необходимым для этого Освобождения. Методы медитации, которые описываются в буддийской традиции тхеравады, опираются на опыт самого Будды, который накапливался у него в ходе следования к Просветлению. Они направлены на то, чтобы воспроизводить в ученике, который их применяет, точно такое же Просветление, которое сам Будда достиг, когда сел под дерево Бодхи, т.е. Пробуждение к четырем Истинам благородного.

Различные темы и методы медитации, описывающиеся в буддийских текстах тхеравады — в Палийском каноне и комментариях к нему, — делятся на две взаимосвязанные системы. Одна называется развитием безмятежности (саматха-бхавана), а другая — развитием прозрения (випассана-бхавана). Первая также называется развитием сосредоточения (самадхи--бхавана), а вторая — развитием мудрости (панна-бхавана). Практика медитации безмятежности направлена на развитие умиротворенного и сосредоточенного, цельного ума, как средства для переживания внутреннего покоя и как основания для мудрости. Практика медитации прозрения направлена на достижение непосредственного понимания действительной природы явлений. Из этих двух развитие прозрения рассматривается в буддизме как важнейший ключ к освобождению, прямое противоядие от неведения, которое находится в основании ограниченности и страдания. И тогда как медитация безмятежности считается общей для буддийской и не-буддийской созерцательных дисциплин, медитация прозрения рассматривается как уникальное открытие Будды, исключительная особенность его пути. Но поскольку развитие прозрения предполагает некоторую степень сосредоточения, которую позволяет достичь медитация безмятежности, развитие безмятежности также занимает важное место в буддийском медитативном процессе. Вместе эти два вида медитации позволяют сделать ум подходящим инструментом для достижения Просветления. С этим умом, объединенным (сведенным воедино) в результате развития безмятежности, а также отточенным и ясным благодаря развитию прозрения, медитирующий может беспрепятственно следовать к достижению прекращения страдания, ниббане.

Ключевой для обеих этих систем медитации, хотя и принадлежа по сути аспекту безмятежности, является серия медитативных достижений, называющихся джханами. Хотя переводчики предлагают различные интерпретации этого термина — расплывчатое «размышление», вводящий в заблуждение «транс», двусмысленная «медитации» и пр., — мы предпочитаем оставлять это слово без перевода, чтобы его смысл проявился исходя из соответствующих контекстов его применения. И из них становится ясно, что джханы — это состояния глубокого объединения ума, которое является результатом сосредоточения ума на едином объекте с такой силой внимания, что происходит полное поглощение объектом (погружение в объект). В ранних суттах говорится о четырех джханах, которые обозначаются просто в соответствии с номером занимаемого ими расположения в порядке следования: первая, вторая, третья и четвертая джханы. В суттах, где эти четыре джханы часто встречаются, каждая из них описывается стандартной формулой, которые мы позже рассмотрим в деталях.

Важность джхан на буддийском пути можно легко оценить исходя из того, насколько часто они упоминаются в суттах. Джханы занимают важное место как в собственных переживаниях Будды, так и в его наставлениях ученикам. В детстве, участвуя в ежегодном празднестве вспашки, будущий Будда внезапно погрузился в первую джхану. Именно это воспоминание из детства — через много лет, после бесплодных аскетических поисков, во время глубочайшего уныния — открыло для него путь к просветлению (M.i, 246–47). После того как Будда сел под дерево Бодхи, он погрузился в четыре джханы непосредственно перед тем, как его ум обратился к тройному знанию, которое привело его к Просветлению (M.i, 247–49). На всем протяжении его активности эти четыре джханы оставались «его небесными обителями» (D.iii, 220), которые он посещал для того, чтобы счастливо жить здесь и сейчас. Его понимание загрязнения, очищения, а также пребывание в этих джханах и других медитативных свершениях являются одной из десяти сил татхагаты, которая позволяет ему поворачивать беспримерное Колесо Учения (M.i, 70). Непосредственно перед своим Уходом Будда стал входить в джханы, в прямом и обратном порядке; сам же его Уход произошел из четвертой джханы (D.ii, 156).

В суттах можно видеть, что Будда постоянно призывает своих учеников развивать джханы. Четыре джханы обязательно входят в полный курс духовной практики, предписанной для учеников1. Они фигурируют в этой практике как дисциплина высшего сознания (адхичиттасиккха), правильное сосредоточение (самма-самадхи) благородного восьмеричного пути, а также способность и сила сосредоточения (самадхи-индрия, самадхи-бала). Хотя и можно найти колесницу, в которой практикуется лишь одно прозрение, однако указывается на то, что этот путь не легкий, не имеющий поддержки мощной безмятежности, имеющейся в распоряжении у практикующего джхану. Тогда как путь того, кто достиг джхан, представляется сравнительно более легким и приятным (A.ii, 150–52). Иногда Будда даже образно описывает четыре джханы как разновидность ниббаны. Он называет их непосредственно видимой ниббаной, действующей ниббаной, ниббаной здесь и сейчас (A.iv, 453–54).

Чтобы достичь джхан, медитирующий должен начать с устранения неблаготворных состояний ума, которые мешают внутренней собранности и обычно группируются вместе как пять препятствий (панчаниварана): чувственное желание, зломыслие, леность и апатия, беспокойство и тревога, а также сомнение2. Погружение в свой объект достигается благодаря пяти противоположным состояниям ума — приложение ума, поддержание ума, восторг, счастье и однонаправленность3, — которые называются факторами джханы (джханангани), поскольку они, как определяющие компоненты, поднимают ум на уровни первой джханы и остальных.

После достижения первой джханы ревностный практикующий может переходить на более высокие джханы благодаря устранению грубых факторов в каждой из них. За пределами четырех джхан находится еще одна группа из четырех более высоких состояний, на которых происходит дальнейшее углубление элемента безмятежности. Этими достижениями являются основание безграничного пространства, основание безграничного сознания, основание ничто и основание ни восприятия, ни не восприятия4. В палийских комментариях они называются четырьмя нематериальными джханами (арупаджхана), тогда как четыре предшествующих состояния называются для ясности четырьмя тонкоматериальными джханами (рупаджхана). Часто эти две группы объединяются вместе под общим названием восьми джхан, или восьми достижений (аттхасамапаттьё).

Четыре джханы и четыре нематериальных достижения вначале появляются как мирские состояния глубокой безмятежности, относящиеся к предварительной стадии буддийского пути, и на этом уровне они помогают сформировать основу сосредоточения, которая необходима для возникновения мудрости. Но эти четыре джханы снова возникают на следующей стадии, во время развития пути, при непосредственной связи с освобождающей мудростью, и далее они называются запредельными (надмирскими) (локуттара) джханами. Эти запредельные джханы являются уровнями сосредоточения, относящимися к четырем степеням просветленного переживания, называющимися запредельными путями (магга), а также следующим из них стадиям освобождения, четырем плодам (пхала).

В итоге, даже после достижения полного освобождения, мирские джханы могут еще оставаться как достижения, доступные полностью освобожденному индивидууму, как часть его беспрепятственного созерцательного переживания.

Внимательность. Практическое руководство по пробуждению представляет собой развёрнутый и детальный комментарий к одной из самых известных буддийских сутт — Сатипаттхана-сутте, которая разъясняет основы практики внимательности, служащей фундаментом более глубоких медитативных техник. Автор тщательно разбирает каждую рекомендацию этого традиционного текста, подчёркивая её связь со всей полнотой буддийской Дхармы.

Спойлер: Отрывки из книги

Внимательность — вполне привычное для нас слово. Оно лишено того духовного оттенка, какой имеют такие слова, как «мудрость», «сострадание» или «любовь», и лишь с недавнего времени оно стало употребляться повсеместно. В 50-е годы, когда я был ещё ребёнком, я никогда не слышал этого слова. А 60-е, конечно, отличались своей уникальной терминологией. Однако, начиная с 70-х годов, слово «внимательность» стало набирать силу; этот процесс продолжается и по сей день. Всё началось с того, что на медитационных ретритах с этим понятием — и практикой внимательности — стали знакомить всё большее и большее количество людей. Теперь же, благодаря таким программам, как снижение уровня стресса на основе внимательности (mindfulness-based stress reduction), когнитивная терапия на основе внимательности (mindfulness-based cognitive therapy), программам по обучению внимательности в школах, университетах и на предприятиях, а также исследованиям передовых лабораторий в области нейронауки, которые занимаются изучением потенциала, заключённого в этой способности ума к присутствию, к осознанию происходящего, это понятие завоёвывает внимание и обретает авторитет по всему миру.

Приведём всего один пример: пациентам, участвующим в программе по интегративной медицине при Университете Дьюка, рассказывают об отношениях между умом и телом и о понятии внимательности. Джеффри Брэнтли, доктор медицинских наук и создатель этой программы, отмечает: «Внимательность — основа всех наших действий. Мы убеждены, что чем большую внимательность проявляет человек в случае проблем со здоровьем, тем более здоровым он будет».

Несколько лет назад мой друг запустил программу по обучению второклассников практике внимательности. Вот как оценили её некоторые из юных учеников:
«Внимательность помогает мне лучше учиться».
«Внимательность помогает мне успокаиваться, когда я в плохом настроении. Также она помогает мне заниматься на физкультуре и засыпать вечером».
«Спасибо, что научили меня внимательности. Она изменила мою жизнь».
«Благодаря внимательности я остаюсь спокойным».
«Эта практика — лучшее, что мне доводилось делать».
«Обожаю эту практику».

В ситуации расцвета практики внимательности, который имеет место в наши дни, полезно было бы изучить её происхождение. Откуда появилась эта практика? Каков охват и глубина её применения? Как можно понять её огромную преобразующую силу, пробуждающую человека от бессознательных паттернов жизни? Несмотря на то, что эта книга представляет собой углублённое руководство по пониманию внимательности и её практике, эти учения настолько глубоки и всеохватны, что всегда могут открываться новые возможности их применения в повседневной жизни и уровни овладения ими. Точные науки и инженерные разработки в области космонавтики дали нам множество новых изобретений; точно так же благодаря глубокому и точному пониманию, которое возникает во время медитации, в нашу повседневную жизнь могут войти новые практики и преображающие озарения.

Однажды за обедом меня попросили дать краткое определение внимательности. Такие фразы, как «жизнь в настоящем» или «присутствие», позволяют составить первое впечатление о внимательности, однако на вопрос «Что такое внимательность?» так же сложно ответить, как на вопросы «Что такое искусство?» или «Что такое любовь?» Проникновение в глубины внимательности требует времени и усилий. Переживание внимательности изобилует смыслами и нюансами, которые способны привносить удивительное богатство в нашу жизнь. В этой книге я пытаюсь извлечь эти богатства из глубин.

Сатипаттхана-сутта, беседа Будды о четырёх путях обретения внимательности, содержит разного рода наставления о том, как нужно понимать процессы в уме-теле, а также различные методы освобождения ума от причин страдания. Не стоит пытаться применять на практике все эти рекомендации, и тем более выполнять их одновременно. Будда давал разные наставления, которые зависели от характера и склонностей его слушателей. Но когда у нас появляется основа для практики, которая не только отвечает нашему характеру, но и вдохновляет на дальнейшее развитие, можно расширить сферу своих интересов и тем самым углубить своё понимание медитации. В разные моменты жизни определённые наставления из этой сутты могут по-новому затрагивать нас и оживлять нашу практику.

Будда начинает свою речь с удивительно смелого и недвусмысленного утверждения: «…есть прямой путь, ведущий к очищению существ, к преодолению печали и скорби, к уничтожению боли и горя, к обретению истинного метода, к осуществлению Ниббаны, а именно, четыре способа установления внимательности».

Учитывая вес и значимость этого заявления — о прямом пути к освобождению, — полезно будет подробно изучить эту беседу, опираясь на слова самого Будды, которые направят наше понимание в нужное русло и позволят углубить его. Когда же мы обращаемся к этой сутте, обнаруживается, что в ней содержатся все учения Будды. Разъясняя каждый из этих четырёх путей обретения внимательности, Будда обучает различным методам и техникам освобождения ума. В конце этой беседы он излагает самый удивительный и полный путь к пробуждению. Разные традиции випассаны делают акцент на том или ином из этих упражнений, однако любая из них полноценна и позволяет нам достичь конца пути. Когда мы открываем любую дверь Дхармы, она ведёт нас ко всем остальным дверям.

Приветствуется очень тщательное изучение практикующими буддистами.

В Саваттхи. Достопочтенный Каччаянаготта подошёл к Благословенному и, по прибытии, поклонившись ему, сел рядом. Затем он обратился к Благословенному: «Господин – «правильные воззрения, правильные воззрения» – так говорят.
В каком смысле [говорится, что это] правильные воззрения?»

«В целом, Каччаяна, этот мир зиждется на противоположных [воззрениях] о существовании и несуществовании. Когда человек видит возникновение мира в соответствии с действительностью правильной мудростью, то [идеи] «несуществование» по отношению к миру у него не возникает.
Когда он видит прекращение мира в соответствии с действительностью правильной мудростью,
[идеи] «существование» по отношению к миру у него не возникает.

В целом, Каччаяна, этот мир находится в рабстве привязанностей, цепляний и склонностей. Но такой [человек с правильными воззрениями] не вовлекается и не цепляется к этим привязанностям, к цепляниям, к завязкам ума, к [его] склонностям или одержимостям. Также он не утверждает, что «это – я». У него нет неуверенности и сомнений, что только [лишь] страдание, возникая, возникает. Что только [лишь] страдание, угасая, угасает. И в этом своём знании он независим от других. Вот до какой степени [говорится], что это правильные воззрения.

«Всё существует» – это одна крайность. «Всё не существует» – это другая крайность. Избегая этих крайностей, Татхагата учит Дхамме срединным способом: «Из невежества как необходимого условия возникают волевые формирователи. Из волевых формирователей как необходимого условия возникает сознание. Из сознания как необходимого условия возникает имя-и-форма. Из имени-и-формы как необходимого условия возникают шесть сфер чувств. Из шести сфер чувств в качестве необходимого условия возникает контакт. Из контакта в качестве необходимого условия возникает чувство. Из чувства в качестве необходимого условия возникает жажда. Из жажды в качестве необходимого условия возникает цепляние. Из цепляния в качестве необходимого условия возникает приход к становлению. Из прихода к становлению в качестве необходимого условия возникает рождение. Из рождения в качестве необходимого условия возникают старение и смерть, печаль, стенания, боль, горе и отчаяние.
Таково происхождение всей этой груды горя и страдания.

Теперь, при безостаточном угасании и прекращении этого самого невежества происходит прекращение волевых формирователей. С прекращением волевых формирователей происходит прекращение сознания. С прекращением сознания происходит прекращение имени-и-формы. С прекращением имени-и-формы происходит прекращение шести сфер чувств. С прекращением шести сфер чувств происходит прекращение контакта. С прекращением контакта происходит прекращение чувства. С прекращением чувства происходит прекращение жажды. С прекращением жажды происходит прекращение цепляния. С прекращением цепляния происходит прекращение прихода к становлению. С прекращением прихода к становлению происходит прекращение рождения. С прекращением рождения прекращаются старение и смерть, печаль, стенания, боль, горе и отчаяние. Таково прекращение всей этой груды горя и страдания».
(СН 12.15)​

_/|\_​

 

Столкнулась с тем, что многие мантры и молитвы записанные на тибетском имеют не только не правильный смысл перевода, но и абсолютно неверную транслитерацию. То есть произношение, которое нам предлагают, далеко от правильного. А это означает, что произнося мантры, молитвы или обращения (заклинания) на тибетском, велика вероятность наговорить всякую чушь или ещё того хуже - обратиться к тому, кого меньше всего хотелось бы тревожить.
Послушала 1-й вводный урок Тамары Илюхиной, очень понравилась её манера подачи - всё гораздо проще, чем может показаться, когда смотришь на "затейливые" тибетские буквы.
Если вдруг вам тоже, как и мне, захотелось научиться правильно читать по-тибетски, то можем обучиться вместе. Курс не большой и не дорогой, но качественный, сделанный с упором на Буддистскую Дхарму.
Этот курс не даст возможности говорить и понимать тибетскую речь или тексты писаний. Но он точно поможет избежать ошибок в прочтении. Создала складчину - https://v14.skladchik.org/threads/Читаем-по-тибетски-Тамара-Илюхина-Тибет-класс.291697/ Если интересно, присоединяйтесь!
В планах пойти на обучение на курс автора "Говорим по-тибетски", чтобы уже не только читать, но и понимать прочитанное.
У Тамары хорошая методика преподавания. Есть её ученики, которые с нуля выросли до профессиональных переводчиков Священных текстов.
А ещё у них есть отдельный курс по произношению именно мантр на санскрите и тибетском. Его тоже можем взять. Лично я было сильно удивлена, что всем известная мантра "ОМ МАНЕ ПАДНЕ ХУМ" - это вообще не правильная транслитерация для произношения. Эта и другие мантры, в том числе Стослоговая, обращение к Таре и др., подробно разбираются в курсе.

 

Уважаемые, приглашаю всех желающих поучаствовать
в новых складчинах на книги по Тхераваде.

1. Мадджхима-никая. Часть III. Наставления Будды средней длины
2. Практика Дхаммы [Пхра Аджан Тхэт Десаранси]

«Мадджхима-никая», или «Наставления Будды средней длины», является центральным собранием канонических текстов буддизма Тхеравады. В эту коллекцию включены одни из самых древних сутт, считающихся словом самого Будды Готамы — основоположника буддизма, жившего 2500 лет назад. 152 текста Мадджхима-никаи имеют широкий спектр тематик — от этических основ до наставлений по медитации и раскрытию освобождающего прозрения.Изложение разворачивается в увлекательной последовательности сценариев, изображающих Будду в живой беседе с людьми из разных слоёв индийского общества — с царями и царевичами, жрецами и аскетами, простыми селянами и эрудированными философами. Эти беседы, полные драмы, аргументированных рассуждений, ярких иносказаний и метафор, демонстрируют Будду во всей красе его великолепной мудрости, величественной возвышенности и сострадательной человечности.

Заключительный том Мадджхима-никаи. В него вошли сутты: МН 101 - МН 152.

Практика Дхаммы посвящена обсуждению двух основных видов медитативных практик буддизма Тхеравады — безмятежности (samatha) и прозрения (vipassanā) . Автор книги — почтенный мастер медитации Пхра Аджан Тхэт Десаранси из монастыря Хин Марк Пенг на северо-востоке Таиланда. Автор представляет духовный путь как путь воина, который ведет битву с загрязнениями своего ума. Развивая данную аналогию, он сопоставляет основные компоненты буддийского духовного пути с теми или иными аспектами ведения сражений.

Важная особенность излагаемого здесь подхода к медитативной практике — ясное различение таких аспектов развития безмятежности (samatha), как погружение (jhāna) и медитативное сосредоточение (samādhi) . Важнейшим отличием медитативного сосредоточения от погружения является его неразрывная связь с непрестанным памятованием трех признаков — изменчивости, неудовлетворительности и отсутствия самости.

Спойлер: Отрывки из книги

Данная книга предназначена служить руководством для тех, кто стремится к развитию своего ума. И хотя она написана в свете того, что на самом деле происходит в процессе такого развития, в ней могут встречаться непонятные для некоторых места. Так как имеется большое количество людей, стремящихся развивать свой ум, то можно предположить, что многие из них, невзирая на искреннюю веру и преданность, скорее всего не являются в достаточной мере информированными относительно тех или иных тонкостей медитативной практики, хотя и обладают сильным желанием (kammaṭṭhāna) заниматься медитацией прозрения. Поэтому они часто не знают, как им быть с тем, с чем им приходится сталкиваться в ходе развития своей практики, не могут определиться, правильно ли они медитируют и насколько далеко продвинулись. Поэтому такие личности пребывают в сомнениях, беспокоясь, не оказались ли они отброшенными назад, не заблуждаются ли они относительно тех или иных аспектов медитации. Эта прискорбная ситуация показывает, что для практики Дхаммы не достаточно чисто академических знаний и имеется необходимость в конкретных практических наставлениях. Именно для таких практикующих я и решил написать эту маленькую книжку.

Тренировка kammaṭṭhāna, разнообразная сама по себе,
может быть обобщена в виде двух следующих разделов:

1) Читать и обдумывать, созерцать предмет практики kammaṭṭhāna, внутренне или внешне, с намерением успокоить свой ум. Далее, «знающий» установлен; успокоенность ума поддерживается; восторг, наслаждение порождается и взращивается. Это — путь культивирования одной безмятежности (samatha).

2) Во втором разделе процесс рецитации или созерцания такой же, как и в начале, но покой однонаправленности исключен. Созерцаемый предмет kammaṭṭhāna, будь то элементы (dhātu) или отвратительное (asubha), всегда поддерживается тремя знаками, или признаками: непостоянство (aniccaṁ), неудовлетворительность (dukhaṁ) и отсутствие самости (anattā). Когда они (эти три признака) постигаются, ум способен погружаться в состояние однонаправленности, пребывать в samādhi, или же развивать аспект мудрости, который называется «бесстрастием на основании утраты иллюзий (saṅvega)». Это метод безмятежности (samatha), которая связана с прозрением (vipassanā).

В этой маленькой книжке будет представлен второй комбинированный метод, поскольку он более плавный и легкий, чем первый. Другая причина этого в том, что практикующий, который привык пользоваться первым методом, то есть одной лишь практикой samatha, скорее всего будет привязан к ней, и поэтому для него будет трудно переключиться на второй метод. Тогда как для практикующего, который освоился со вторым методом, скорее всего будет не сложно обратиться к первому. И, на самом деле, самое лучшее, это когда практик осваивает оба метода. Лишь тогда он сможет понимать разницу между этими двумя, а также иметь возможность сравнивать один с другим.

Представленный вначале текст называется «Свет безмятежности и прозрения», что означает разъяснение для практикующего, на что указывает слово «свет», обоих направлений, то есть прямого и обратного. Что касается прямого направления, то здесь речь идет об освещении находящегося перед ним пути, т.е. о руководстве для продвижения на поступательном пути развития. Что касается обратного направления, то оно может помочь практику исследовать уже имеющиеся у него результаты развития, вместе с указанием на то, отклонился ли он от пути или же нет. Таким образом, это может определенным образом быть полезно для него. Однако же следует отметить, что это не исчерпывающий трактат, в котором все изложено подробно и в полном объеме. Но внимательное следование за «светом» этой маленькой книжки может привести искреннего и ревностного практикующего к «исходному тексту».

Я надеюсь, что эта маленькая работа послужит некоторой помощью для тех, кто интересуется практикой Дхаммы, kammaṭṭhāna.

Приветствуется очень тщательное изучение практикующими буддистами.

[Благословенный сказал]: «Монахи, странники-приверженцы иных учений могут спросить вас: «В чём, друзья, коренятся все вещи? Через что они проявляются? Из чего они возникают? В чём они сходятся? Чем они возглавляются? Что ими управляет? Что является их надзирателем? Что является их сердцевиной?»
Будучи спрошенными так, как бы вы им ответили?»

«Учитель, наши учения укоренены в Благословенном, направляемы Благословенным, находят пристанище в Благословенном. Было бы хорошо, если бы Благословенный [сам] прояснил значение этого утверждения.
Услышав это из его уст, монахи запомнят это».

«Тогда, монахи, слушайте внимательно. Я буду говорить».
«Да, Учитель» – ответили монахи. Благословенный сказал:
«Монахи, если странники-приверженцы иных учений спросят вас:
«В чём, друзья, коренятся все вещи»…
то вот как вам следует ответить:
«Друзья,

* (1) Все вещи коренятся в желании.
* (2) Они проявляются через внимание.
* (3) Они возникают из контакта.
* (4) Они сходятся в чувстве.
* (5) Они возглавляются сосредоточением.
* (6) Ими управляет осознанность.
* (7) Их надзирателем является мудрость.
* (8) Их сердцевиной является освобождение.

Будучи спрошенными так, монахи, вот как вам следует ответить
тем странникам-приверженцам иных учений».
(АН 8.83)

_/|\_​

 

А как вступить в Клуб Буддистов?

 

Тиранда, Чем книжка помешала, что удалили?! она в разрезе буддизма.

Книжка супер! Буддисты очень бы порадовались - союзу с учеными...

 

https://v14.skladchik.org/threads/Устав-клуба.1771, п.4.9.
Рекламные сообщения должны быть уникальными (не повторяя предыдущие) и уместно встроенными в смежные по тематике складчины.
Где тут складчины? По хорошему, тут надо всю рекламу снести из обсуждений. Разве что, если они отдельно не заявлены, как тема с рекламой.

 

@LiiLii, если тебе интересен буддизм, то добро пожаловать!
Задавай любые вопросы по теме - постараемся ответить на них.
Предлагай тему для обсуждения - с радостью обсудим.

 

Из статьи одного йога:
"Между достижениями нейронауки нашего времени и постулатами буддизма можно увидеть тесную связь. Реальность каждого отдельно взятого человека — есть результат его личного восприятия окружающей среды. Здесь мы видим параллель с буддистской «концепцией пустоты», с тем, что любой объект существует лишь в нашей голове. Поэтому важно, насколько хорошо этот интерпретатор работает. От этого зависит качество иллюзии

И ещё затронем тему, почему именно желания являются причиной страданий.

Наш мозг работает по собственному принципу, и порой это вступает в конфликт с реалиями мира современного. Как говорил ещё З. Фрейд один из самых сильных конфликтов – это конфликт между потребностями человека и внешними условиями.

Вы говорите себе: «Я хочу держать себя в руках при общении с этим человеком, но срываюсь», «Я хотел бы не бояться оставаться в одиночестве, но не могу» или «Я хочу сдать проект в срок, но не могу себя заставить». Во всем «виноват» наш мозг, ведь его работа безупречна для тех далеких жестоких времен, но не всегда оптимально адаптивна для сегодняшнего дня. Мир часто требует от нас того, что идет вразрез с естественными желаниями человека. Это и вызывает страдания."

Вот объясните мне, почему виноват мозг? Ведь его по-большому счету не существует! Мозг - это название, так? название дали чему-то отличному от названия, правда ведь?

Если мозга нет, но думать что он есть, то и получается забвение себя?

Опять же все по-разному себя идентифицируют, отождествляют. И я, которое берет на себя слитность с ролями - может снять "одежду", и тогда чувство я все равно может оставаться, только отождествляться уже с совсем чем-то другим, например с Пространством....
Когда полное отождествление пропадает, тогда оно сливается со всем, и переживает себя как все что существует и не существует, существовало и будет существовать - одномомментно.